Desde pequeno, meus pais não impuseram uma religião, pude conhecer o catolicismo, budismo, umbanda e até bruxaria, mas uma coisa eu percebia e não entendia nelas, uma necessidade de re-ligar.

Eis então uma família preta: desde pequeno, meus pais não impuseram uma religião, pude conhecer o catolicismo, budismo, umbanda e até bruxaria, mas uma coisa eu percebia e não entendia nelas, uma necessidade de re-ligar. A palavra religião vem do latim: religare, reconectar-se, ir de encontro com algo perdido, refazer um caminho…

Sempre me sentia conectado, ligado, tão integrado ao divino, nos meus sonhos, sensações, intuições e escutas. Fui até crismado, mas nunca entendi o culto da culpa e do pecado, da confissão, de ter alguém, homem, como minha conexão com o divino (se toda natureza à minha volta tinha como feminina).

Questionava o padre na igreja: se D’us é onipresente, onipotente e onisciente; se Ele está em tudo, é tudo e sabe de tudo, então Ele é cada partícula do universo, mesmo a lataria de um carro, então Ele sou eu, você, “o ar que eu respiro”, como diria Alberto Caeiro: 

[…]Mas se D’us é as flores e as árvores

E os montes e sol e o luar,

Então acredito nele,

Então acredito nele a toda a hora,

E a minha vida é toda uma oração e uma missa,

E uma comunhão com os olhos e pelos ouvidos.[…]

Alberto Caeiro

Então, mesmo quando vi e ainda hoje vejo pessoas tendo o Candomblé pra si como religião, isso não me acessa, não me mobiliza, pois meu entendimento, e a cada dia é maior, é de que estamos falando de uma tradição, um jeito de viver, um conhecimento oral, ancestral, passado de pessoa a pessoa, que permeia a forma como acorda, organiza sua casa, desenvolve seus pensamentos, se alimenta, se projeta no mundo; sendo esse um movimento de nutrição, de uma relação com o divino sagrada, profana, constante, entremeada, consciente e inconsciente.

A mão que se levanta na hora exata em que uma pedra é jogada pelo pneu de uma bicicleta, a pessoa que cruza seu caminho, lhe pedindo auxílio, bem naquele dia que irá tomar uma decisão ou fazer algo necessário.

Eu sou daqueles que acreditam que ando sempre com Exu, não só um pai, um guardião, mas um amigo, conselheiro, fiel em todos os momentos, orientando, resguardando, ensinando com todos os seus milênios de existência a nos movimentar sobre essa terra.

E mesmo dizendo isso e só depois de dizer tudo a cima, isso tem um peso, um peso que me faz refletir quase sempre: porque ronda um temor e uma imposição sobre o educar de nossas crianças na tradição de matriz africana?

Quando levo a cria pra dormir Oxum, Ogum, Exu e Iemanjá estão sempre presentes, nas cantigas, na intenção, na prosa com eles de que nutram, resguardem e orientem esse crescer. Dizem que Oxum acompanha todas as crianças até os 7 anos, que Exu, Ogum e Iemanjá, por toda nossas vidas.

Quando acordo é um conversar com as plantas, agradecer e pedir licença a Agé “ewe o ewassa”. Quando o vento vem forte, sou desses que grita Eparrei Oyá, Oraieieo na chuva fina e em vários momentos de vitória, Kao meu pai, quando ronca o trovão no céu. E pode se ouvir Malik gritando junto, mas o que ele mais grita é Oxum, do seu jeito gostoso de ouvir… Oraieie o….

Mas aí tu pensa: como será a escola? Será que conseguirei dar estrutura pra ele tirar de letra? Não se abalar? Como a família vai lidar se assim fizer sentido pra ele seguir a vida?

Porque a norma que está posta é que o normal é ser cristão e o demais é escolha. Quantos casos absurdos de denúncia de maus tratos e cativeiro não ocorreram, desrespeitando o que deveria ser tão comum quanto espalitar os dentes… e nesse momento alguém grita: comum!?

Pois é. O que há de comum em nós de famílias pretas, tendo nossa matriz em África se orientar por preceitos e crenças colonizadoras, que antes de qualquer coisa matou para se fazer valer?

Ainda hoje o processo de genocídio dos povos originários é um projeto a todo vapor, pois talvez um estar ligado seja, pra quem entendeu, um lugar de outra relação com a terra, com todo o sistema que nos compõe, pois eu, nascido com Orixá, carrego em mim as rochas, a terra, as aguas, o ar e é simples pensar sobre isso. O alimento que minha mãe ingeriu, o ar que ela respirou, foi como esses elementos que chegaram em mim e permanecem em mim.

Então o que há de estranho em ensinar meu filho a reverenciar, amar e zelar as folhas, as águas, o ar, a terra e toda miríade de manifestações da natureza? Ensinar ele que a palavra dele, os atos dele e a forma com que ele irá caminhar na vida, irá a todo instante afetar a ele e ao meio. Ta aí a sociologia não é!? “Somos produto do meio.”

Essa semana minha mãe chegou do mercado com as compras e lá estávamos em sua casa, depois de pular o muro, havia folhas de acelga em cima da mesa para guardar. Malik foi até o saquinho e beijou a folha. Outras vezes, ele pega uma folhinha e brinca de benzer, bem dizer, diriam que ele não entende, mas uma coisa, nesses dois movimentos ele entende: estamos falando de amor, estamos falando de carinho, zelo, cuidado, afeto, dengo, honrar. Pode não ter palavras ou a capacidade de expressá-las nesse momento, por completo, mas se alegra, sorri e expressa seu carinho.

Enfim, são tantos elementos que pela tradição só torna ainda mais graciosa a vida e nos ajuda a compreender.

Malik desde pequeno não gosta que mexa na cabeça dele, hoje já está mais aberto, mas ainda sim, lavar a cabeça dele no banho é um processo que tem de ser feito com muito cuidado e carinho, para que ele não se irrite, assuste ou se entristeça. E na tradição a cabeça é sagrada, não é mesmo qualquer um que pode tocá-la, e ver ele assim, em suas primeiras semanas e permanecer assim dois anos depois, me faz refletir e aprender todo dia. 

E com isso, com carinho, respeito e reverência eu banho esse rei, irmão, amigo de jornada que chamo às vezes de filho!

Tudo é muito mais complexo do que um parágrafo pode explicar em um texto de coluna, mas o que precisamos entender é que o passado se alia ao futuro para construir um cenário.

Mo igbá ori mi

Eu saúdo minha Cabeça!

Mo igbá olá obirin àgbá

Eu saúdo as Mulheres Anciãns com Honras!

Pois tudo no mundo se dá a partir de nossas cabeças e das mulheres que nos antecederam.

Anabela Gonçalves

Todos os dias existe a luta pelo território em nossas vidas, sendo território qualquer espaço definido e delimitado a partir das relações de poder. Essa luta imprime sobrevivência e permanecer. Luta pelo meu território, corpo contra os desmandos do Estado e da moralização da vida e o domínio machista, luta pelo território indigena, espaço de quem fomos, somos e nossa ciência, luta pelo território quilombola, nossa origem e resistência entre terreiros, ocupações, comunidades e favelas. A invasão de Pindorama, nosso território é uma marca de nascença de nosso povo, vozes de gritos à beira da praia, grande calunga que trouxe.

Aqui nesse pedacinho de África, nessa terra indigena, o tempo é Orixá. Foram tantas passagens importantes nesses últimos dias, que fica difícil escrever como todos os povos originários dessa terra se movimentaram sobre temas importantes.

O abril indigena trouxe a terra como discussão central no que diz respeito a luta indigena pela preservação do planeta, dos territorios sagrados para as 305 etinias presentes no Brasil, a demarcação dos territorios como chave para luta contra o garimpo ilegal e o desmatamento da agropecuaria, sendo dia 19 de abril um dia de luta para população indigena em todo o Brasil.

Celebramos o dia da Terra, 22 de abril, com a carta manifesto dos povos originários publicada pela Apib – Articulação dos Povos Indígenas do Brasil. Em contrapartida, vimos a polícia federal (Funai) abrir um inquérito contra a liderança indigena, Sônia Guajajara, por suas denúncias contra a ineficiência do governo federal em combater a pandemia nos territórios indígenas, o que consideramos perseguição política, o que vem ocorrendo com frequência no atual governo.

O que há de errado com essa gente, que se emociona com o sol em um dia de chuva, que se envolve com o barulho do vento. Talvez meu povo do qual não faço mais parte, pudesse me dizer, porque sou o que sou. Mas eu não estou na aldeia e nem na Nigéria onde a cultura do povo iorubano se assemelha aos cultos de matriz africana no Brasil, estou no meio, entre, caminho, não sou chegada, nem partida. Essa é a tortura da mestiçagem, essa possibilidade de escolha, onde nem todas as peças que se encaixam vem do mesmo quebra cabeça na constituição do individuo, uma negraindigena, uma Afro amerindia.

Assim como os povos indigenas o movimento negro também se levanta contra a ineficiencia do governo em combater o vírus, como sua necropolitica, disfarçada de luta contra o trafico de drogas, que assola violentamente as comunidades com exterminio. Chegamos em maio de luto pela Chacina do Jacarezinho (RJ), entre tantas outras perdas que tivemos.

Minha geração não viu uma guerra no Brasil, mesmo sabendo que essa cidade já foi cenário de uma batalha tenentista. Essa guerra silenciosa que remonta mortes e fome, tem assolado nossas vidas de forma violenta. As mudanças econômicas, políticas e sociais que vem ocorrendo para fortalecimento do capitalismo durante essa crise que se inicia em 2008. A pandemia agrava o que já seria a pior década em mais de um século, segundo o IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística, a economia brasileira encolheu 4,1% em 2020.

Sabemos que a crise brasileira tem um pé atolado no super estímulo ao consumo e não a produção, desde de sua origem histórica, somos um tradicional fornecedor de matérias primas, baseado em commodities. Nesse sentido, o crescimento do PIB – Produto Interno Bruto em 2010, 7,6% com as políticas de isenção de impostos para eletrodoméstico, carros e construção não foi suficiente para deter a onda que se formava. Em 2015, o PIB chegou a 3,8% e a presidenta Dilma foi responsabilizada por uma questão histórica da cultura econômica brasileira.

Tudo é muito mais complexo do que um parágrafo pode explicar em um texto de coluna, mas o que precisamos entender é que o passado se alia ao futuro para construir um cenário.

O neoliberalismo brasileiro começa com o governo Collor de Mello, e se consolida com a chegada de Fernando Henrique Cardoso, desde então a política é redução do investimento público e privatização de empresas estatais. Ficamos tão dependentes e fragilizados que a única forma de democratizar a educação foi com a participação do capital privado.

O que isso tem haver com o cenário atual, a manutenção e o avanço no ritmo de produção de vacinas está diretamente relacionado com a dependência de importação do ingrediente farmacêutico ativo (IFA), que vem da China. Não produzimos o IFA, portanto, é óbvio que os países originários do insumo só vão liberar sua patente depois de toda sua população imunizada, “pouca farinha, meu pirão primeiro”, como diria minha mãe.

Para a luta contra o desmatamento, vale o mesmo, enquanto o mercado brasileiro estiver voltado para exportação de insumos, mais cresce o ganho com a exportação de soja, carne, entre outros produtos, quanto mais ilegal o négocio, menos imposto se paga e mais se ganha, com um governo que favorece o neoliberalismo e seu avanço, chegamos ao maior número de mortes de lideranças indigenas em 11 anos e maior número de invasão de territorios indigenas.

Ser flecha em tempos de bala não é fácil, agir no mundo e transformá-lo sem ferir suas crenças ancestrais requer muita presença em tudo que se faz, porém estar presente o tempo todo é muito cansativo. Como resistir aos encantos da lua, seja na minha ancestralidade yorubana ou indigena, que tem em si a magia da força da criação, sendo ela Ósùpá ou îasy, mesmo em outra língua indigena que seriam inumerável a possibilidade de nomes que ela teria, eu nunca me livraria de ser tomada pela sua presença no céu, nem pelas estrelas e sua magia de amplidão que o escuro traz em lugares que podemos vê-las.

Não poderia deixar de me envolver profundamente com fogo ou de acreditar nos invisíveis. Mesmo com toda modernidade isso ainda me arrebata mais. Tudo que importa exige tempo, diminuir o ritmo, vivenciar o momento e comungar com a terra.

Segundo dados da ONU, somos hoje 83 milhões de mulheres na América Latina fora do mercado de trabalho, menos segregação no mercado de trabalho, igualdade de remuneração e aguardando vacina para todes. Estamos no nosso limite, esse é o balanço da crise, estamos sem renda, saúde e segurança, aqui chegamos a mais um domingo do dias das mães, onde as mercadorias, não dão conta de esconder a fratura exposta por essa pandemia.

Funk é cultura, expressão, política, arte e as vozes de muitos jovens de quebrada. Se existe alguma preocupação real sobre os malefícios do funk, antes precisaremos falar sobre os malefícios da fome.

Sabemos que o funk está presente na realidade da periferia há muitos anos e divide opiniões sobre suas influências e se elas seriam boas ou ruins. Mas o funk é sem dúvidas uma das formas mais claras de expressão da vida na favela, além de chamativo e envolvente para os jovens que desde cedo se sentem atraídos a escutar e dançar o ritmo.

Quando falamos em funk é comum se esperar um questionamento sobre ele ser cultura ou não, mas se cultura é hábito, costume e crença de povo ou grupo, o funk sem dúvidas é cultura. Aí outra pergunta seria “ele é uma cultura boa?”

Vamos lá, não existe cultura boa ou ruim, mas quando ouvimos pessoas falarem algo de negativo no funk seria sempre por ele conter muita sexualização, além de falar sobre drogas e armas. Contudo músicas do universo POP que fazem muito sucesso possuem conteúdo explícito muitas vezes, porém, não são produzidas por quem já é marginalizado cotidianamente, o jovem periférico.

A sexualização é ruim? Sim. Sem dúvidas, o funk ainda possui muitas problemáticas, mas o ponto dessas problemáticas não são o funk e sim a ausência de políticas públicas voltadas para jovens.

Bom reafirmar que o problema não é o funk, mas quem o produz. Devemos lembrar que ritmos como o samba já sofreram ataques diretos do governo, não era sobre o ritmo, era sobre quem o tocava, a população negra e pobre e o governo com suas políticas de embranquecimento que deixaram seus resquícios perpetuados na história governamental do país racista e desigual em que o pobre só pode trabalhar.

As políticas públicas são de escolha do governo e é ele que decide se determinado projeto ou ação irá ser aplicado ou vale a pena ser aplicado. Então por que o governo não pensa em alternativas para os jovens que não sejam marginalizá-los? Porque é de interesse do governo que esses jovens estejam às margens da sociedade e sempre sejam colocados com imagens violentas, o fim deles de acordo com esse contexto é a cadeia ou a morte, não porque cometeram crimes, mas sim porque nasceram na favela.

Então a raiz do problema seria a falta criar de outros contextos dentro da periferia com menos violência, e mais educação, saúde, lazer? Sim, o funk não é um problema e sua linguagem traz uma história, cada funk está dentro de uma narrativa, mas todo funk é funk. Nesse sentido não existe divisão de funk bom ou ruim, são apenas narrativas diferentes para uma música com batida única.

Enquanto pessoa que ama arte e principalmente música eu sempre afirmo que nunca encontrei algo que se compare ao funk brasileiro de favela, é realmente um ritmo que deve e precisa ser valorizado enquanto herança cultural dos nossos. E sempre oriento a quem critica o funk uma longa análise de letras de músicas de outros países que são para o público jovem e identificar diferenças tão absurdas assim (não existem).

Funk é política então? 

Sim, tudo é política. O funk passou por vários momentos que envolviam discussões como acesso a cidade e lazer, podemos relembrar os ‘rolezinhos’ para falar sobre isso ou até mesmo os bailes de favela. O funk une esses jovens enquanto expressão cultural e de reafirmação dos corpos favelados na cidade, um grito da juventude que também merece se divertir, que a partir do funk também cantam experiências que dão força a outros jovens…

“Ô vitória chegou,
Deus abençoou, o barraquinho de madeira, os buraco da telha, ele já tampou (amém)…”

MC Lipi, Vitória Chegou

É através do funk que muitos jovens conseguem a oportunidade de viver da arte, é também com o funk que os jovens das periferias se expressam, e se há coisas que a sociedade dita como negativas são frutos da própria relação da sociedade com esses jovens. As discussões que ressurgiram sobre o funk ser cultura ou não só demonstram que nada aprendemos sobre mudanças sociais e transformações, tampouco sobre juventude e suas expressões.

“Vem chupando no talento, meu grelinho de diamante.
Vai, vai meu grelinho de diamante.”

Mc Baby Perigosa, Grelinho de diamante

O funk é uma forma de introduzir temas como empoderamento feminino, liberdade e desigualdade. Também de falar de duras realidades com outras perspectivas, com novos olhares e novas formas de lidar. Isso é política, política da cultura que veio da favela e tem que ser valorizada como tal.

Funk é cultura, expressão, política, arte e as vozes de muitos jovens de quebrada.

Se existe alguma preocupação real sobre os malefícios do funk, antes precisaremos falar sobre os malefícios da fome.

“Eu só quero é ser feliz, andar tranquilamente na favela onde eu nasci, é… E poder me orgulhar e ter a consciência que o pobre tem seu lugar…”

Cidinho e Doca/ RAP da felicidade