Quando as violências simbólicas continuam sendo absorvidas, como acreditar na justiça?

Eu quando pequena não compreendia a importância ou fato de termos estátuas, assim como estranhava o nome das escolas que faziam parte de um grupo de pessoas desconhecidas que davam nome a coisas, eu não conhecia o significado de dar nome de pessoas a objetos inanimados, nem que isso representava uma homenagem, nós só naturalizamos.

Eu não sei como foi na vida de vocês, mas demorei muito para saber quem era Dona Zulmira Cavalheiros Faustino, que nomeia a escola estadual da qual fui estudante secundarista, que ela foi uma liderança da Vila Prel, que lutou no movimento brasileiro de educação, foi muito atuante na luta social nesse bairro.

Qual o sentido de fazer essas homenagens se nem o Estado, nem esses locais que levam os homenageados como nomes, nos educam, como população, sobre a importância dessas pessoas? Qual o sentido dessas homenagens vazias? Quem nós realmente queremos lembrar e quem são as figuras que nos são relembradas constantemente?

Assim foi com todos os pontos históricos da Zona Sul, como a Casa Amarela, a história de Santo Amaro e o Gigante Borba Gato, ponto de referência da região e a imagem mais alta que já havia visto na vida. Quando pesquisei a respeito, fiquei triste pela existência da representação, de forma tão gigantesca, de um Tenente Capitão do Mato.

Em 2008, com diversos artistas, ativistas sociais e lideranças periféricas da ponte pra cá, realizamos o Julgamento do Borba Gato. Lembro que foi estranho, mas era preciso, como se fosse nossa obrigação dizer que aquele gigante era um criminoso que representava toda violência do Estado.

Depois de 13 anos de sua condenação, que o Gigante cumpriu em regime aberto, no dia 23 de julho de 2021, sua sentença foi realizada, fogo nós fascistas!

Não posso dizer que não fiquei emocionada, depois de tanto terror que vivemos nessa pandemia, tanta falta de perspectiva para o que vamos enfrentar nas eleições que se aproximam, queimar a representação da militarização da vida e genocidio indigena, me traz um pouco de esperança.

Aqui se apresenta uma metáfora: não derrubamos uma estátua, como derrubaremos o totem bolsonarista? Não é exagero, a vida é simbólica.

Dias difíceis para mudar o mundo, quando a pedra vale mais que vida

O Estado não relativiza o fogo em nossos corpos, em nossos lideres, em nossa ancestralidade, em nossa religiosidade, em nossas casas, em nossas florestas. Talvez geramos todos os dias milhares de capitães do mato, em função de ainda considerarmos o nosso algoz.

Nossos verdadeiros gigantes não estão em estátuas pela cidade, em números possíveis de mudar o rumo da nossa história, muita gente ainda acredita em descobrimentos, libertações, em bons algozes navegando para nosso desenvolvimento em torno de modernidades transformadoras.

É importante lembrar que ele não é gigante pela própria natureza, mas porque existe um grupo no Brasil que sustenta esse tipo de ideologia do que um Tenente General, Capitão do Mato representa, exploração do povo, domínio imperialista.

Ainda existe uma faísca de respeito ao sinhozinho bondoso, ao sinhozinho sorrindo, ao sinhozinho permissivo, ele faz parte da história, contudo, nossos ancestrais também e onde estão os monumentos de repudio a escravidão no Brasil? Quando seremos ressarcidos?

Os poderosos como Borba Gato, sempre são perdoados, e nosso povo segue encarcerado, ainda existe uma fagulha de compreensão ao malvado chicote. Queremos uma democracia plena, porém, não julgamos como errado um conjunto de símbolos coloniais e imperiais que impelem em nosso legado a injustiça.

Quando as violências simbólicas continuam sendo absorvidas, como acreditar na justiça? O genocio indigena não é repudiado ao ponto da retirada de todos os símbolos que o consagraram, o que significa, de fato, esse repúdio? Não repudiamos a política escravocrata ao ponto de retirar seus executores de seus eternos palanques de pedra, o que de fato significa a luta anti-racista, anti-facista?

Foi-se os anéis, mas ficaram os dedos e esses dedos cutucam nosso imaginário todos os dias com a possibilidade de perdoar o trajeto histórico que vivemos, – que é imperdoável -, e que lentamente se levanta contra nós nesse momento.

Dinheiro para tirar o povo da miséria na pandemia, o Estado e seus mandatários não tem, mas para retificar o símbolo da sua origem, sempre haverá.

Nunca negamos a existência do nosso passado colonial, ele está cravado na criação de um país em divisões, como castas sociais que geraram o monopólio do poder político, o qual conferiu a esses estamentos senhoriais, como Borba Gato, a possibilidade de controlar a máquina do Estado e com isso nossas vidas.

Como dizia Florestan Fernandes, uma sociedade que tolhe as pressões de baixo para cima, não está somente na infância. É uma sociedade de classes que só funciona como tal para os “mais iguais”, ou seja, para as classes altas e médias.

FLOR DA SÉ

Eu vi uma flor na Sé.

Pois bem, era um dia de semana comum,

nós sozinhos na Sé, no centro, uma flor.

Enquanto isso, pessoas que pela sua classe social

desistiram da moralidade

e da tão sistemática cidadania.

Na Sé o barulho é ensurdecedor,

por isso é ignorado

e o que não se ouve, não se sente.

E lá junto a um lugar literário,

onde talvez nasceu no Brasil

o galego português,

uma casa, uma marquesa,

um amor

um amante.

Quem foi D. Pedro I?

E quem sou eu?

Eu vi uma flor na Sé

responda-me quem puder.

A sé

Asé

Até tu, São Paulo

Que só te explicam a pobreza,

e dão teu nome a politicagem soberba.

Até tu amiga que me abraça

com braços fortes,

E me faz gigante, mas não pela própria natureza,

e sim por punhos de nordestinos,

que transformam essa,

a quem deram o nome de pátria.

Sei ser cidadã e sei ser eu mesma.

Não me pergunte o que eu prefiro ser.

Anabela Gonçalves, 1997

Este texto é um pouco diferente dos demais da coluna, ele irá falar sobre afetos, sobre a importância da construção afetiva.

Ao falar de afeto, o que vem em sua mente? Um abraço, talvez um beijo, alguém que você ama… afeto pode ser tudo isso, mas também ganha outros significados, afeto às vezes não é somente o contato físico, mas o falar, o se importar, o olhar para o outro e compreendê-lo.

No primeiro ano da universidade tive contato com Henri Wallon, um teórico importante e que coloca a afetividade como algo essencial para o desenvolvimento da criança. Naquele momento eu começo a concordar e a relembrar muitas coisas que vivi na escola, mas também a criar uma identidade sobre o que eu pensaria mais tarde a cerca da educação e o que me levaria a escrever esse breve texto.

De forma extremamente simplista usei Henri Wallon, mas o fato é que hoje a pauta dos afetos possíveis, da construção de identidade com afetos, entre outras, se tornaram mais comuns, e é fato, somos seres sociais e vivendo em sociedade criamos laços todos os dias, ao longo do tempo e da vida em meio a tanta desigualdade e problemáticas, tantos sustos, dores e tantas coisas que precisamos reprimir para seguir em frente perdemos nosso olhar afetivo para os ‘outros’, mas ser afetado não é ruim.

Afetar-se do outro, dos acontecimentos e das vivências não é negativo, mesmo que isso passe por sentimentos como raiva e tristeza, isso faz parte da construção das nossas relações e nos ensina sobre como poderíamos melhorar, mudar formas de falar, mudar gestos e demonstrar afetos de novas formas.

É fato que criar afetos possíveis dentro de alguns contextos é quase como correr na contramão da realidade, mas é um dos caminhos e podemos ousar tentar!

O afeto auxilia no nosso processo de autoestima, de construção do olhar e de desenvolvimento, negar isso é também perder momentos importantes e valiosos. 

Hoje, a produtividade é o motor das nossas vidas (estou escrevendo este texto me culpando por não ter feito mais coisas hoje, mas são minhas férias), essa vontade desesperadora de bater metas como se nossas vidas fossem corporações retira também a possibilidade (maravilhosa) de vivenciar afetos e de poder tocar o outro.

Afinal, dentro desse contexto precisamos ser egoístas de forma negativa, precisamos ser ambiciosos e viver dentro de constantes sustos sociais.

Mas por que falar e ter afeto é importante? 

Eu sempre digo uma frase que parece de efeito, mas faz parte da minha crença na vida e nas pessoas que é: a vida só é boa, porque existem pessoas comigo, sem as pessoas não existe beleza em viver.

Essa frase rodeia minha trajetória inteira, principalmente após a Rede Ubuntu-Educação Popular onde existe a valorização da coletividade e isso me renderia momentos inesquecíveis, que realmente não daria para descrever, a possibilidade da troca e de ser eu mesma em coletivo me ajudou e me fez acreditar que era possível.

Na Escola Comum eu sou salva em um dos piores momentos da minha vida, é lá que eu encontro jovens brilhantes, professores brilhantes e um ano que era um sonho, pensar política e juventude, pensar em construções partindo das juventudes de periferia seria algo único, minha maior marca foi quando a maravilhosa antropóloga Rosana Pinheiro-Machado escreveu uma dedicatória iniciada com “minha brilhante”, após isso eu li essa dedicatória muitas vezes, eu acreditava e o culpado disso era o afeto. 

Já na universidade eu encontro muitas angústias e assim começo a fincar meu real pensamento sobre educação e é fazendo isso que chego até a Dra. Maria Carla Corrochano, professora na UFSCAR – Universidade Federal de São Carlos, e a pessoa que irá me auxiliar a traçar meu caminho mais recente, foi pesquisando com a Carla que aprendi e reafirmei crenças sobre o afeto, sobre a identidade, sobre a valorização das pessoas.

Sempre confiei ser possível fazer ciência, pesquisa e universidade acessível, que fosse acolhedora e que trabalhasse nossos afetos, afinal, pesquisar também relembra nossas dores, também passa por pessoas, também reafirma duras realidades. Ao realizar pesquisas que envolviam várias pessoas e que tinham uma ideia coletiva revejo afetos possíveis, e se fazem através da fala.

Poder falar, poder se expressar, ser ouvido, ser respeitado, criar hipóteses e ver que não estão corretas e passar pelo processo de questionamento me possibilitou relembrar e valorizar os afetos, eu não saberia dizer se estaria aqui hoje mais focada em educação se não tivesse acessado essas pessoas.

Não precisamos só relembrar que necessitamos de trocas, mas aprendermos a sermos abertos a elas, isso não precisa envolver afeto romântico, nem nada que talvez possa incomodar algumas pessoas por inúmeros motivos, mas ainda estamos nessa sociedade, ainda podemos olhar ao nosso redor e enxergar nossas realidades, o que mudou? O outro é menor que eu? Eu preciso ensinar algo para alguém? Quantas pessoas moram no meu bairro? Eu entendo essas territorialidades?

O afeto influencia no nosso desenvolvimento cognitivo e nos auxilia na construção dos laços, se afetar também é se permitir construir, é poder repassar isso para nossas crianças e jovens, é poder demonstrar ainda mais do espírito Ubuntu de coletividade que mora na periferia, uma herança ancestral africana e que pode ser o caminho para muitas das mudanças que buscamos.

Neste texto agradeço a todos que foram fontes de afeto e acolhimento para minha história, em especial agradeço a Rede Ubuntu – Educação Popular onde eu fui abraçada desde o primeiro dia em que pus meus pés lá.

Os afetos podem ser possíveis e dentro de contextos periféricos onde convivemos diversas vezes com variadas violências (inclusive do Estado que deveria nos amparar), precisamos construir e reconstruir nossas heranças ancestrais e laços de coletividade. Lutar só é possível em coletivo. Não se faz política sem as pessoas.

Ubuntu: a humanidade é o coração da unidade. Ubuntu, para nós, para os nossos e para todos os que virão depois de nós!