Dados do IBGE indicam que 70% dos lares chefiados por pessoas negras vivem em situação de insegurança alimentar. Além da luta por políticas públicas, outra estratégia nas pelo direito à alimentação saudável nas periferias, são as hortas comunitárias, com variedades de hortaliças, ervas, frutas e legumes.
Foi pensando em espaços como esse, que conversamos com o Iago Quinas Araújo, educador popular e membro do grupo Horta da Mata, espaço construído em 2014, na Cohab 2, em Itaquera, zona leste de São Paulo. A iniciativa é uma agrofloresta, ou seja, além da produção agrícola, o espaço também conta com diversas árvores e plantas nativas da mata atlântica. O local é aberto aos moradores, que coletam os seus alimentos e também conta com voluntários que cuidam da horta.
Sophia Rosa Benedito, nutricionista e especialista em racismo alimentar, também chega para esse papo e ressalta que as hortas comunitárias têm um papel importante, do ponto de vista da educação ambiental, e colaboram para a reconexão das comunidades com a terra.
Na correria da cozinha do Bom Prato de Paraisópolis, na zona sul de São Paulo, dona Maria Antônia serve quem chega, garantindo que ninguém fique sem sua refeição. A fila é cada vez maior, enquanto mais pessoas aguardam pela sua vez. Cada prato entregue com cuidado e atenção reflete o trabalho diário que dona Maria exerce há quase cinco anos na unidade.
Moradora de Paraisópolis desde 2013, a auxiliar de cozinha, Maria Antônia Araújo, 61, nasceu em Garrafão, cidade localizada no estado do Pará, região norte do país. Filha de pai cearense e de mãe belenense, ela vive em São Paulo desde 1983, ano que antecedeu o encontro com seu esposo, com quem é casada até hoje e tem três filhos. Também é avó de duas crianças, que cuida como se fossem suas filhas, equilibrando a vida familiar com a rotina intensa de trabalho no Bom Prato, como auxiliar de cozinha.
“Eu sempre gostei de cozinhar. Eu amo preparar os alimentos e mesmo lá no interior da roça, desde pequena me lembro de quando meus pais levantavam cedo para trabalhar e também de sempre prepararem o almoço e jantar dos trabalhadores que os ajudavam no trabalho no plantio”, compartilha ao lembrar que aos sete anos, subia em uma tora de pau ‘sebo’ (espécie de tora de madeira lisa e escorregadia), para ficar observando sua mãe preparar o jantar.
Comida no prato e cuidado comunitário
Desde 2021, Maria Antônia trabalha na função de auxiliar de cozinha no Bom Prato de Paraisópolis. Segundo ela, sua rotina envolve diversas etapas da preparação das refeições. Responsável pela produção de legumes, seleção de frutas, preparo de saladas e serviço na rampa, relata a correria e a dedicação de todos os dias.
“A única coisa que nós auxiliares não fazemos é cozinhar diretamente. Mas a parte de paneleiro, devolução, que é a lavação de pratos para servir os funcionários, bipar os cartões, fazemos. Também participamos da faxina geral, que acontece duas vezes por semana, às quartas e sextas-feiras”, conta.
O Bom Prato é um programa de segurança alimentar do Governo do Estado de São Paulo, criado em 28 de dezembro de 2000, que oferece refeições saudáveis e a preços acessíveis, com o objetivo de combater a fome e a insegurança alimentar. As refeições custam R$ 0,50 (café da manhã) e R$ 1,00 (almoço e jantar), os mesmos valores há 25 anos.
O cuidado com a higiene também é parte do processo rigoroso dentro da cozinha. “As frutas que são comidas com casca, como peras e maçãs,colocamos em um [higienizador de alimentos], por cerca de 20 minutos. Depois desse processo, lavamos tudo na água corrente e depois [colocamos] em uma caixa fechada”, detalha sobre o processo que a equipe realiza para começar a servir às 10h30.
“As frutas que não são comidas com casca são descascadas, cortadas e arrumadas. A salada, do mesmo jeito, e os legumes que são cozidos, como a couve da feijoada, seguem o mesmo processo, tudo bonitinho. Isso se repete todos os dias”, explica.
Ela conta que todos os dias é tirada uma amostra de 100 gramas de tudo que é servido no café da manhã, almoço e jantar. “Cada saquinho é armazenado com a data e, se algum cliente passar mal, vai para o laboratório para exame”.
A organização é outra fase essencial para que tudo funcione corretamente. “Nós, auxiliares, entramos no serviço às 07h. Depois entra outra turma que fecha o roblado às 8h30, com outras tarefas. Temos que aprontar tudo até 9h30, pois a unidade também prepara marmitas [para distribuição externa]. Depois, fazemos toda a higienização e limpeza, para que o Bom Prato abra às 10h30 e comece a servir o almoço dos clientes’’.
A trabalhadora destaca o movimento intenso que o restaurante recebe e os diferentes perfis de público, o que, na sua visão, reflete a importância do Bom Prato como uma política pública que não só atende quem enfrenta contextos extremos de vulnerabilidade social, mas que também cumpre um papel essencial de integração comunitária, por funcionar como espaço de socialização e de oferta de alimentação saudável e de qualidade para todos.
“Nossa unidade é sempre bem movimentada. É difícil ter um dia que não bate a meta [de atendimentos]. Hoje servimos feijoada. Ontem, por exemplo, era frango assado”, destaca sobre a variedade do cardápio.
Insegurança alimentar ainda é realidade nas quebradas
Em 2024, o Brasil reduziu os índices de fome, no entanto, os números ainda são alarmantes. Segundo o IBGE, atualmente 6,48 milhões de pessoas vivem em insegurança alimentar grave — 2,2 milhões a menos do que em 2023, o que representa diminuição de 24,2% de domicílios com algum grau de insegurança alimentar.
As regiões Norte (37,7%) e Nordeste (34,8%) ainda concentram os piores índices de insegurança alimentar, com 6,3% e 4,8%, respectivamente, dos lares em grau grave.
O IBGE classifica como insegurança alimentar grave quando pessoas de uma mesma residência passam fome, pois não há comida suficiente nem de boa qualidade para todos se alimentarem.
Em São Paulo, cerca de 5,8 milhões de pessoas enfrentaram algum grau de insegurança alimentar até 2024, sendo 1,4 milhão em situação grave de fome. A maioria teve redução na quantidade ou qualidade dos alimentos, com mulheres e pessoas negras sendo as mais afetadas. Os dados são do I Inquérito sobre a Situação Alimentar do Município de São Paulo (2024), conduzido pela Universidade Federal de São Paulo (Unifesp).
O mesmo levantamento revela que, em domicílios liderados por mulheres negras, a insegurança alimentar grave era 2,1 vezes maior do que em domicílios chefiados por homens brancos. Entre famílias com renda de até um salário mínimo, 84% precisaram reduzir a variedade da alimentação por falta de dinheiro.
Em Paraisópolis, a segunda maior favela de São Paulo, com mais de 100 mil habitantes, a realidade não difere do cenário geral do país. A Associação Ação Gueto, organização local, realizou entre fevereiro e junho de 2024 um levantamento sociodemográfico das famílias cadastradas em seus projetos de segurança alimentar. O estudo aplicou questionários presenciais a 333 famílias, selecionadas com base em critérios como inscrição no CadÚnico, presença de crianças menores de 7 anos, gestantes ou lactantes, e risco de Insegurança Alimentar e Nutricional (InSAN).
Os resultados mostraram que 81% das famílias estavam em risco de InSAN moderada ou grave, 71% estavam inscritas no CadÚnico (sendo 22% ainda na fila de espera) e 83% tinham mulheres negras como chefes de família.
Depois de morar 30 anos no Jardim Miriam, bairro que faz divisa com Diadema, região metropolitana de São Paulo, a então residente de Paraisópolis celebra o fato de não precisar pegar condução para ir ao trabalho, já que mora há poucos metros da unidade em que trabalha. Ela ainda reforça a importância do programa para o território.
“É uma alegria ter essa unidade no nosso território e servir pessoas que muitas vezes não têm nada para comer. Às vezes, essa é a única refeição do dia. Quantas vezes já tiramos do próprio bolso para ajudar quem não tem nem um real para comer’’.
Maria Antônia, auxiliar de cozinha no Bom Prato de Paraisópolis e moradora da região.
Maria Antônia ressalta o espírito de equipe e o respeito que sustenta a base do trabalho que desempenham diariamente. Para ela, é esse comprometimento diário que faz a diferença na rotina e na qualidade do serviço.
“Aqui nós falamos que somos uma super equipe. Trabalhamos com horários e todo mundo é unido. Além disso, há uma grande força feminina. Sempre teve mais mulheres que homens aqui. E a relação com o nosso gerente, Ronie, é muito boa, pois é prazeroso trabalhar com ele”, diz.
A auxiliar de cozinha Maria Antônia, 61, ao lado de Ronie Leonardo de Pontes, 36, gerente do Bom Prato de Paraisópolis. Foto: Gustavo Araújo
“O melhor de tudo ao longo destes anos morando em Paraisópolis é saber que, com o trabalho no Bom Prato, estou finalmente conquistando a minha casa própria e voltar para o nordeste. Eu e meu marido continuamos batalhando, pagando aluguel e os custos da nossa casa, mas agora estamos conseguindo”, comemora ao contar que pretende deixar a equipe em breve, mas permanece na unidade até se aposentar.
Em meio à insegurança alimentar e à fome que ainda atinge muitas pessoas, o trabalho de Maria na unidade se materializa em cuidado prático: nas frutas higienizadas e refeições de qualidade servidas.
Em meio à insegurança alimentar e à fome que ainda atinge muitas pessoas, o trabalho de Maria na unidade se materializa em cuidado prático: nas frutas higienizadas e refeições de qualidade servidas.
A América Latina é um dos lugares com as maiores restrições ao aborto no mundo, e as mulheres negras as principais vítimas de morte de gestantes e puérperas por falta de acesso a cuidado adequado durante a gestação, aborto, parto e puérperio (período de recuperação e adaptação física, psicológica e emocional, que dura entre 45 e 60 dias após o parto).
No entanto, como no dia 25 de novembro, acontecerá a Marcha das Mulheres Negras por Reparação e Bem Viver, em Brasília (DF), queria aproveitar para fazer algumas conexões mais felizes com o tema principal desta coluna, a Justiça Reprodutiva, e contribuir para a mudança de narrativas sobre o aborto.
Entre as décadas de 1980 e 1990, o misoprostol, conhecido pelo nome da marca Cytotec, era vendido livremente nas farmácias do Brasil, para tratar gastrite e úlcera. No hora de comprar, a pessoa ficava sabendo que não podia ser usado por grávidas, porque poderia causar abortos ou nascimentos prematuros.
Eu sempre fico imaginando como deve ter sido o dia em que alguém teve a ideia genial de realmente usar para interromper uma gestação indesejada. Porque, o que aconteceu depois, mudou os rumos da história das mulheres.
Elas tinham descoberto que podiam usar o misoprostol para abortar em casa. Era barato e seguro. A notícia desse achado correu com o vento e revolucionou a ginecologia e obstetrícia do mundo inteiro. Tudo isso porque alguma mulher, muito provavelmente uma mulher negra, em alguma quebrada ou favela desse Brasil, descobriu que era seguro abortar com misoprostol e contou para uma amiga, que contou para outra, que contou para outra, fazendo a notícia correr o mundo. Grande é o poder de uma fofoca boa, minhas amigas.
Desde então, as mulheres passaram a priorizar a medicação ao invés de estratégias mais perigosas, como objetos perfurantes ou intoxicação e, assim, as complicações por aborto inseguro caíram vertiginosamente. Isso fez com que os laboratórios se interessassem por pesquisar mais sobre o misoprostol na ginecologia e obstetrícia. Muita água passou debaixo dessa ponte e, como já é bem sabido, hoje o misoprostol é um medicamento essencial, segundo a Organização Mundial da Saúde, para indução de parto e aborto e para manejo de aborto espontâneo e hemorragia pós parto.
Como a gente não tem o rastro dessa história, pra saber quem ou como essa descoberta aconteceu, você pode estar se perguntando porque é que estou atribuindo a descoberta e a divulgação às mulheres negras? Oras, por uma questão de desigualdade: as mulheres brancas, com dinheiro, sempre tiveram e continuarão tendo seus abortos atendidos sob demanda e sem questionamentos, em clínicas de alto padrão no Brasil e no exterior.
Quem é que sempre soube usar da sua criatividade, inventividade e coragem, para resolver seus próprios problemas? Mulheres pobres, em sua maioria, negras.
Infelizmente, o que aconteceu depois, também está registrado na história: logo que a descoberta do misoprostol se popularizou, o Brasil, o primeiro país a registrá-lo para uso obstétrico, foi também um dos primeiros a restringir seu acesso. Hoje, o remédio é de uso exclusivo hospitalar.
O Brasil é, junto com Egito e Tailândia, um dos países com a maior restrição ao misoprostol do mundo. Em vários outros, esse comprimidinho ainda está livre nas farmácias, tratando úlceras, gastrites, induzindo abortos seguros e salvando vidas.
Nós talvez nunca saberemos quem foram elas, mas ainda que o acesso tenha sido dificultado, as que vieram antes de nós nos deixaram a lição de que é justo se rebelar contra leis injustas e que entre nós, nos cuidamos. A elas, o movimento aborteiro do mundo inteiro é muito grato.
“Sou uma mulher de fé, uma mulher preta, periférica, filha de uma mulher de oração e de um pai pregador pentecostal, periférico. Venho de uma família que sempre teve a fé como elemento fundante. Na minha casa, todo mundo sempre orou muito, sempre houve cultos em família. A fé sempre esteve na nossa mesa”, é assim que Lídia Maria de Lima, mulher evangélica, pastora, teóloga e pesquisadora define sua caminhada religiosa.
Lídia Maria, 44, nasceu em Cotia — município localizado na região sudoeste da região metropolitana de São Paulo —, atualmente vive em Itaquaquecetuba e passou a maior parte de sua infância frequentando a Igreja Pentecostal Brasil Para Cristo, indo aos cultos até cerca dos seus 10 anos de idade e dividindo seu tempo entre a Assembleia de Deus e Brasil Para Cristo. Aos 11, passou a frequentar as reuniões da Igreja Metodista, onde participava dos cultos tradicionais, mas também de encontros e outras reuniões que misturavam religiosidade e atividades sociais.
“Na Igreja Metodista, havia uma outra proposta muito mais voltada para o evangelho social, e partir daí eu me encanto com essa igreja e fico por lá, onde aprendo nesta comunidade a exercer a minha fé, mas também com os olhos voltados para as questões sociais e para a militância junto ao povo preto que sempre foi importante para mim”, compartilha.
Lídia Maria é pastora, teóloga, pesquisadora e autora do livro Entre o Amém e o Axé. Foto: João de Santos.
A partir daí, ela também conheceu a perspectiva ecumenista — movimento que busca aproximar as diferentes igrejas e doutrinas cristãs — e passou a circular entre outros movimentos e grupos religiosos. Já o contato mais profundo com religiões de matriz africana aconteceu durante o mestrado, ao discutir o trânsito religioso de protestantes ligados a essas tradições.
Crescimento da Igreja e ausência do Estado
Essa diversidade de cosmovisões, para ela, é onde mora a beleza do sagrado. “A religião muitas vezes acaba por ocupar espaços onde o Estado não responde. A gente costuma procurar pela igreja, pelos templos, etc., para suprir essas lacunas deixadas pelo Estado”, diz Lídia ao mencionar a crescente expansão de comunidades, especialmente, evangélicas nas periferias.
Os dados preliminares do Censo 2022 indicam que os evangélicos no Brasil têm forte presença em populações historicamente associadas às periferias e às camadas mais vulneráveis da sociedade.
A maioria dos evangélicos se declara parda (49,1%) ou preta (12,0%), correspondendo a mais de 61% do total do grupo, enquanto entre os brancos o percentual é menor (23,5%). Em termos de nível de instrução, 14,4% possuem ensino superior completo, predominando aqueles com ensino médio completo ou superior incompleto (35,2%).
Questionar como pensar evangelho sem olhar a dimensão social é algo que Lídia costuma ver como impossível de desassociar. “O verdadeiro evangelho, é pautado pelo anúncio das boas-novas, da comunhão e da partilha”, fala.
“Durante um tempo se fez a crítica de ‘pequenas igrejas, grandes negócios’. Hoje vejo que essa vertente ainda existe, junto ao crescimento do fundamentalismo e da disputa por poder e território. Mas, por outro lado, há igrejas que desenvolvem trabalhos bonitos e importantes nas periferias, cuidando das necessidades do povo”, coloca Lídia.
“Buscar no sobrenatural respostas para questões que a ciência, a arte ou a vida não conseguem resolver é algo profundamente humano. Ao mesmo tempo, a sociedade e os atores políticos aprenderam a usar a fé como instrumento de poder e garantia de votos. ”
Lídia MAria de lima, pastora, teóloga e pesquisadora.
Segundo ela, para as pessoas negras e periféricas, o direito à fé também passa por reconhecer sua história, identidade e memória. “Sempre que pensamos na população negra, no movimento negro no Brasil, e na participação do povo evangélico, dizem que a população negra nega suas origens [quando não opta por religiões de matriz africana], pois o cristianismo esteve ligado à escravidão. É verdade que a religião protestante alinhou-se, historicamente, ao processo escravagista, mas também houve abolicionistas .”
Historicamente, a posição das igrejas evangélicas (protestantes missionárias e de imigração) no Brasil foi marcada pela omissão e, muitas vezes, pela conivência com a escravidão. Diferente da Igreja Católica, que teve um papel central na justificação e gestão do sistema escravagista durante o período colonial, as denominações evangélicas chegaram mais tarde, quando o sistema já estava estabelecido no país, mas, em geral, não se opuseram ativamente a essa estrutura.
Luiz Gama; André Rebouças; José do Patrocínio; e Francisco Glicério são alguns exemplos de expoentes figuras negras abolicionistas no Brasil. Embora não haja registros consistentes de que fossem protestantes, dialogaram com ideias e redes influenciadas pelo protestantismo, que buscava romper com a estrutura racista vigente.
“É legítimo que a população negra escolha sua religião, ressignificando Cristo, como Cristo preto, nazareno, periférico, revolucionário, em processo de libertação e firmamento. Essa liberdade religiosa é necessária e possível, e que a gente possa dialogar, respeitando nossa negritude, que nos une na busca por liberdade, dignidade e justiça, independentemente se eu bato tambor ou leio a Bíblia”, diz.
Lídia conta que, em determinados momentos, enquanto cientista da religião, já se viu desiludida com a vida, com a política e sentiu na pele a misoginia e o racismo.“Desisto então de ser pastora institucionalizada, entrego minhas credenciais como um sinal de desesperança diante de uma igreja misógina e racista. Mas recupero minha fé e esperança quando encontro, na caminhada, mulheres que seguem me dizendo: ‘estou orando por você’.”
Ao longo destes anos como pastora, ela promoveu rodas de conversa com outras mulheres para dialogar sobre violência doméstica nos espaços religiosos. Além disso, acompanhou jovens, especialmente LGBTs, para refletir sobre sexualidade e identidade dentro das igrejas.
As experiências de Lídia reforçaram a importância de caminhar coletivamente. Ela entende Cristo e o Espírito Santo como vento, feminino, transformador e restaurador.
“Minha fé está na rotina, no encontro com outras mulheres, com a juventude, na educação dos meus filhos, de outras crianças que se aproximam de mim, e também naquela oração que faço para me manter de pé enquanto mãe solo de duas crianças num processo de divórcio.”
Lídia MARIA DE Lima, pastora, teóloga e pesquisadora.
Assim como Lídia, Danny Farias, 41, moradora de Diadema, município do ABC Paulista, encontrou pelo caminho mulheres de força e sabedoria que a inspiraram naturalmente a seguir seu caminho espiritual. Uma delas, sua avó, Dona Ditosa, que deixou inúmeros ensinamentos carregados de bênçãos, como conta.
“A fé me acompanha desde muito nova. Minha avó foi quem me ensinou o que era ter fé. Eu rezava o rosário, o terço, sempre ao lado dela. Mas, naquela época, ainda não entendia o que era de fato espiritualidade. Foi só quando entrei para o Candomblé que compreendi essa diferença: ser uma pessoa espiritualizada é muito mais do que ser apenas uma pessoa religiosa.”
Danny Farias, é candomblecista, praticante do culto tradicional Yorùbáe moradora de Diadema (ABCD), na região metropolitana de São Paulo
Danny faz parte de um grupo religioso que também cresceu no Brasil nos últimos anos. Umbanda, Candomblé e outras religiões afro-brasileiras também tiveram um aumento no número de adeptos, de acordo com dados do Censo 2022. Embora esse número parta de uma base pequena, a proporção saltou de 0,3% em 2010 para 1,0% em 2022.
Danny cresceu em um lar catolico e diz que a espiritualidade é ser boa com as pessoas. “É entender que a vida espiritual exige entrega, renúncia, e, mesmo assim, permanecer firme no propósito de crescer e evoluir espiritualmente”, complementa.
Ela diz que, quando a fé não se traduz em ações práticas, é como uma fé vazia. “Nessa minha caminhada, aprendi que fé sem ação não existe”. Para ela, é preciso rezar, mas também agir e mudar.
“Em Ifá, acreditamos que a mudança de comportamento é o caminho para uma vida melhor, para um caráter mais forte, para evolução espiritual. Se eu tenho fé, mas continuo sendo uma pessoa ruim, minha vida não muda e eu também não evoluo espiritualmente”, compartilha.
Um olhar para a vida que contemple todas as pessoas, também faz parte das lições que adquiriu. “O Candomblé chegou no meu caminho depois de alguns acontecimentos mediúnicos que começaram a tirar minha paz. Foi ali que senti o chamado. Meu pai carnal é também meu sacerdote, e foi com ele que eu fui conversar quando percebi que minha vida precisava mudar; eu estava desempregada havia mais de dois anos, me sentindo perdida”, conta.
Sua trajetória na religião começou em março de 2008, quando fez seu primeiro ‘Ebori’, um ritual dedicado à iniciação religiosa no Candomblé. “O processo de iniciação foi incrivelmente lindo e cheio de paz. É um momento de muita organização, como se fosse um casamento mesmo: preparei meu enxoval, afinal, eu seria uma Iyawo, a ‘noiva do segredo’”, divide sobre o ritual em que raspa a cabeça e fica recolhida no quarto de santo por 11 dias, em contato apenas com sua mãe e família espiritual.
Ela costuma dizer que nasceu de novo em 27 de maio de 2010. Foi nesse dia que Oxum e Oxóssi, seus Orixás de cabeça, apontaram o caminho e ela decidiu escutar.
A iniciação foi como um divisor de águas em sua vida. Ela conta que aprendeu a dançar, cantar e a rezar para seus Orixás, sua relação com o pai ganhou novos laços, os vínculos com amigos e familiares se tornaram mais leves, e sua reatividade deu espaço para a escuta e a calma.
O convívio em comunidade, ao longo de 15 anos, gerou um amadurecimento e um novo jeito de se relacionar com as diferenças. O respeito às opiniões alheias, segundo ela, passou a guiar seu cotidiano, mas a mudança mais profunda foi outra: sua vontade de viver voltou.
“Minha fé, espiritualidade e vivência dentro do Candomblé me ensinaram a ser melhor comigo e com o mundo. E isso é o que eu levo pra minha vida, todos os dias”, diz.
Mais tarde, a chegada da maternidade trouxe novos contornos à sua vida. “Quando engravidei do Arthur e me vi sendo mãe solo, confesso que não era o que eu tinha sonhado pra mim, mas eu sabia, no fundo, que meu Orixá me sustentaria”.
Danny conta que seu nome, a partir da iniciação, é Osunfunke, que significa ‘Oxum trouxe essa criança pra eu cuidar’. “Em 2023, quando engravidei, tive certeza de que Oxum estava me olhando, me protegendo e me dando essa missão. O Arthur, assim como eu, também é filho de Oxum, e todos os dias eu sinto esse afeto, essa proteção sobre nós dois”, relata emocionada.
Nesse caminho, para ela, educar o filho consciente das suas raízes é um compromisso inegociável. “É de extrema importância que o Arthur cresça com essa conexão com o sagrado de forma lúdica, leve, espontânea. Quero que ele conheça, viva e, quando tiver discernimento, escolha o caminho dele, assim como eu fiz um dia”, conta.
Ela reafirma que caminhos diferentes podem conduzir a um mesmo horizonte espiritual. “Cada território, cada comunidade, cada família tem sua forma de se relacionar com o sagrado e acredito que todas essas formas são válidas quando partem do amor, do respeito e da busca por evolução”, coloca.
“Acredito que o mais importante é que cada pessoa tenha liberdade de se conectar com o sagrado do jeito que faz sentido pra ela, sem medo, sem imposição. E que isso aconteça, principalmente, nos territórios periféricos, onde muitas vezes a fé é o que sustenta e fortalece as pessoas em meio a tantas dificuldades”.
Danny Farias, é candomblecista, praticante do culto tradicional Yorùbáe moradora de Diadema (ABCD), na região metropolitana de São Paulo
Natureza como guia espiritual
Eluane Santos, entendeu desde cedo que a natureza era sua mestra e seu templo. Longe dos padrões religiosos, ela diz que prefere seguir seu próprio caminho, mas respeita todas as formas de crença e as diferentes maneiras de ser e existir no mundo.
“Percebi cedo, aos 13 anos, que não cabia nos moldes das religiões que me cercavam. Entendi que era muito mais sobre minha aparência externa, do que do interno. Foi um processo árduo, mas a natureza sempre me acolheu”, diz.
“Quando toco a mão na terra ou abraço uma árvore, as pontas dos meus dedos começam a vibrar, e percebo que a espiritualidade acontece na natureza, mas não só. Acontece porque eu sou terra, água, fogo, silêncio; eu sou a natureza, faço parte dessa teia incrível. Essa é a forma de relação: ser, porque somos, somos natureza”, ressalta.
“Nasci em território indígena – Maxacalis, em Minas Gerais -, e meu primeiro altar em contato com o templo, foi dentro da Mata Atlântica. Perdi meu pai muito cedo, aos cinco anos de idade, e subia nas árvores para falar com ele”
Eluane é moradora de Grajaú, na zona sul de são paulo, educadora ambiental e se considera universalista
Universalista é quem adota uma visão ampla do mundo e defende a preservação da relação entre todos os seres humanos, acima de diferenças culturais, religiosas ou geográficas. Para ela, que ama explorar o mundo através de suas viagens, conhecer novos roteiros é como um rito que alimenta seu espírito. “Em toda viagem, com muita humildade, me conecto muito com a fauna e a flora do local, com os saberes, com os sabores, com as pessoas”, detalha.
Em um mundo cercado de intolerância, a mineira, moradora do Grajaú, distrito da zona sul de São Paulo, acredita que os fanatismos impedem a conexão com a espiritualidade.
“Eu vejo cada caminho como um rio que percorre o mesmo ar. O conflito nasce quando um rio acha que tem mais importância do que outro. Mas um olhar universalista compreende que cada um tem seu valor e carrega sua sabedoria”, afirma.
“Quando escuto, acolho. Quando respeito, abraço a diversidade. As árvores são diferentes entre si, e é essa diversidade que as mantém vivas. Assim também deveria ser entre nós, como um organismo vivo [como seres humanos]”, frisa.
Eluane conta que a presença do que se refere como ‘forças maiores’ se manifestam em sua vida a cada amanhecer. Seja no silêncio antes do nascer do sol, na passagem de uma borboleta ou no aroma do ambiente ou a cada risada ou gargalhada com uma pessoa querida.
“Acredito que o caminho é reconhecer que a humanidade floresce quando aprendemos a valorizar a natureza, a nos relacionar melhor com o ambiente, seja interno ou externo, e a compreender que vivemos o mesmo sopro, pertencemos à mesma vida e nossa caminhada é coletiva”, finaliza.
Quando a violência parte de indivíduos supostamente “à margem da lei”, em conflito com seus semelhantes e de forma agressiva, conforme a lógica capitalista da propriedade e do acúmulo como medida de valor e humanidade, ela é reconhecida como problema social e exige soluções coletivas. Contudo, quando essa violência parte do Estado — que deveria mediar conflitos e proteger vidas, mas historicamente defende os interesses de quem é branco, rico e proprietário — o crime deveria ser considerado hediondo. Nessa lógica, escolhe-se o extermínio de uns em benefício de outros, eliminando sobretudo pessoas negras, indígenas, pobres e trabalhadoras.
A associação entre pobreza urbana e violência é imputada às favelas e periferias, como se fossem atributos naturais de seus moradores — e não resultado de processos históricos de exclusão, precarização e estigmatização construídos por elites brancas descendentes do colonizador europeu.
O genocídio negro, em suas múltiplas expressões e como parte do projeto de embranquecimento nacional, ronda nossa história — e é pressuposto de nossas vidas arrancá-lo do horizonte.
Nas últimas duas décadas, historiadoras e historiadores, como Sheila Alice da Silva (in memoriam), vêm demonstrando as possibilidades do viver em nossos territórios. Em Guaianases, por exemplo, o Samba da Sombra, liderado por Dona Penha (In Memoriam), articulou lazer, formação musical e ação social, revelando uma periferia que cria, educa e celebra, mesmo que sofrendo censuras de vizinhos racistas que consideravam os eventos “coisa de vagabundo”.
Nossa contranarrativa é a pulsão de vida — desejo de romper com o projeto eugenista forjado há mais de cem anos na Primeira República, que via pessoas negras como descartáveis, destinadas à morte por meio da violência, fome ou pelas doenças. Ao contrário desse país branco que varre a população negra do mapa, queremos personalidade, identidade, reconhecimento, memória e dignidade.
Mas cada vez que o projeto de extermínio volta a se manifestar — como na brutal operação policial no Complexo do Alemão e da Penha, no Rio de Janeiro, que deixou mais de 120 famílias (em sua maioria negras) sem seus filhos, irmãos, netos e amigos — somos convocados a um acerto de contas com a história.
Sabemos que “suspeitos” e mesmo “culpados” de áreas nobres historicamente não recebem a pena de morte ou ações violentas do Estado em seus territórios. Precisamos transformar dor e medo das “balas perdidas” em denúncia, memória e luta: utilizar a pesquisa, a arte e a educação popular para impedir o apagamento das vidas ceifadas e construir um futuro no qual nossa existência plena prevaleça sobre a morte ou o risco de morrer.
Museologia ajuda a repensar a violência que cerca as quebradas
O Rio de Janeiro, que também foi palco de chacinas como a da Candelária (1993) e do Jacarezinho (2021), tem no Museu da Maré, localizado no complexo de mesmo nome, um projeto museológico que preserva memórias através de objetos, imagens e relatos organizados em “tempos”: festa, religião, casa, águas, migração, trabalho, cotidiano.
Museu da Maré “Tempo do Medo”. Imagem 1: Livro Maré em 12 Tempos, 2020. ADOV/Museu da Maré /Demais imagens: Adriano Sousa, Outubro de 2024.
Entre eles, está também o tempo do medo — materializado em projéteis recolhidos nas ruas e em amostras de buracos de tiros em paredes, objetos e danos tão comuns no complexo que se tornam parte da paisagem. Ao retirá-los da rotina e expô-los como testemunhos dessa guerra “não declarada”, o Museu rompe com a naturalização do trauma.
A mesma urgência é vista no trabalho do coletivo Memória Carandiru, formado por sobreviventes do massacre de 111 detentos da Casa de Detenção do Carandiru em 1992. O passado ecoa no presente: ontem foram 111; hoje, mais de 120. A justiça, lenta e instável e não cumprida no caso do Carandiru, revela o peso da memória e a necessidade de reparação histórica. Sobreviventes desse massacre se unem a pesquisadores para manter essa luta viva.
Como será a narrativa futura e a postura judicial diante da barbárie que se viu na Penha e no Complexo do Alemão? Qual será o registro da trajetória das pessoas que ali tombaram, do nascimento à morte, os laços sociais, as desilusões, medos, revoltas, capacidades, sonhos ou ambições? As oportunidades oferecidas e as que foram negadas?
“Lei da periferia, ó quem diria, são muitos se fodendo todos os dias”, já denunciava o grupo paulistano Consciência Humana em 1999. O RAP narrava trajetórias atravessadas por desemprego, precariedade, repressão policial e disputas pela sobrevivência, uma realidade que se repetia em todas as periferias e também historicamente, tendo grande intensidade na década de 1990 na cidade.
Em “O Homem na Estrada”, dos Racionais MC’s a tentativa de reconstrução da vida após a prisão é esmagada por narrativas de vizinhos e midiáticas que desumanizam, culpabilizam e justificam a morte de corpos negros — vidas reduzidas a um boletim policial, sem nome, sem história, sem futuro. A história do homem e do filho que desejava ver rompendo o ciclo de pobreza e violência, foi narrada pelo rádio ao final da letra, caracterizando-o como naturalmente perigoso em uma Estrada do M’Boi Mirim sem número, sem paisagem no cartão postal da cidade. Mais um ciclo que se repete em nossas periferias e que precisa de ruptura.
Enfrentar essa trilha de dor, preservá-la e debatê-la é parte do embate por políticas públicas que protejam vidas nas periferias. No Jardim Ângela, outrora considerado o bairro mais violento do mundo, um modelo de policiamento construído junto à comunidade aliado a políticas de educação,cultura, serviço social e saúde reduziu drasticamente as mortes causadas pelo Estado via polícia e entre civis nos anos 1990. Hoje descontinuado, esse modelo foi lembrado pela assistente social e ativista Regina Paixão no documentário Lado Sul do Mapa, produzido pelo Centro de Memória das Lutas Populares Ana Dias em parceria com o Instituto Vladimir Herzog em 2021 que narra não só essa como outras vivências cotidianas relacionadas ao lazer e à cultura no território.
Seja para exigir justiça, formular políticas de segurança pública a favor do povo — ou romper com a paralisia gerada pelos traumas de quem foi historicamente estigmatizado como culpado pela violência que é relegada aos nossos territórios por ricos das “Farias Limas” e “Zonas Sul” — é urgente afirmar nossas histórias, rostos e experiências na preservação das memórias sensíveis das periferias. Lutar contra o genocídio negro e periférico é narrar, recordar e disputar o direito à vida como horizonte coletivo.
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O Dia do Poeta (20 de outubro) passou, mas o sentimento ficou! A comemoração, criada em 1976 pelo Movimento Poético Nacional, merece ser celebrada ainda que tardiamente. E para festejar nada melhor do que juntar e misturar poesia e educação!
O tributo desta publicação vai para Virgílio Brígido, poeta cearense falecido, coincidentemente, também em 20 de outubro (mas, no caso, em 1920, 56 anos antes de se estipular a homenagem a quem escreve em verso), bem como para uma instituição educacional: CEU (Centro Educacional Unificado) Cantos do Amanhecer.
Cantos do Amanhecer, o livro de estreia de Virgílio Brígido, em 1879, foi publicado em Recife (PE), cidade na qual o poeta cursava Direito, com poemas que escreveu no decorrer de quatro anos (1875-1879).
Capa de Cantos do Amanhecer, de Virgílio Brígido – Foto gentilmente cedida pelo Setor Obras Raras, da Biblioteca Pública Estadual do Ceará (BECE)
Quase cem anos após seu falecimento, a prefeitura de São Paulo, por meio do Decreto 11.504, de 04 de dezembro de 1978, denominou uma das principais vias do Jardim Eledy, no extremo da Zona Sul, com o epíteto: Av. Cantos do Amanhecer.
A toponímia, que estuda os nomes próprios dos lugares, explica a homenagem. A geografia do logradouro favorecia apreciar o alvorecer do dia, um “Canto do Amanhecer”.
“Cantos”, como sinônimo de poesia longa, e “Amanhecer”, com o sentido de uma nova criação literária, plurissignificaram os sentidos para interpretar o nome da avenida: paisagem paulistana e poesia cearense num só lugar!
Três décadas depois, na mesma via, a prefeitura de São Paulo construiu um CEU (Centro Educacional Unificado), denominando-o homonimamente: CEU Cantos do Amanhecer.
CEU Cantos do Amanhecer, situado à av. homônima: ambos em homenagem à obra de estreia do poeta cearense Virgílio Brígido (1854-1920). (Foto do arquivo pessoal do autor.)
Virgílio Brígido
Virgílio Brígido – Foto extraída do Instituto do Ceará, do qual foi um dos fundadores.
Virgílio Vóssio Brígido dos Santos ou simplesmente Virgílio Brígido nasceu em 24 de abril de 1854, na Povoação de Santa Cruz-CE (atual Itapajé-CE), e faleceu no Rio de Janeiro em 20 de outubro de 1920.
Advogado, promotor público em Fortaleza, deputado federal e Vice-Presidente por seu estado, Virgílio criou e colaborou em diversos órgãos de imprensa, como A Quinzena, periódico do Clube Literário, e foi um dos fundadores do Instituto do Ceará.
Dentre suas obras, além de Cantos do Amanhecer, destacam-se Traços Biográficos do General Tibúrcio, Ligeiras considerações sobre as lutas de 1824 e Discurso sobre a seca do Ceará.
Cantos de Poetas
Elizandra Souza e Akins Kintê – Poetas prestigiaram estudantes de EJA da EMEF, em 2011, na Biblioteca CEU Cantos do Amanhecer (Foto do arquivo pessoal do autor.)
O CEU Cantos do Amanhecer, fazendo jus a sua origem, é um recanto de poetas. A presença de poetas dos Saraus da Cooperifa, do Binho, das Pretas, Mesquiteiros, do RAP é uma constante desde o início das atividades do equipamento educacional.
Também é frequente a vinda de poetas vinculados ao SLAM nas dependências do CEU Cantos (Quadra, Teatro Marisa Dandara, EMEF, Bibilioteca): SLAM do 13, SLAM das Minas e (o recém-criado) SLAM do Sampaio.
Grandes nomes da poesia nacional, como Sérgio Vaz (cofundador da Cooperifa e criador do Poesia Contra a Violência, que já foi indicado ao Jabuti), e Binho (fundador do Sarau que leva seu nome, também indicado ao Jabuti) são assíduos no CEU Cantos do Amanhecer.
Além deles, passaram pelo CEU outras dezenas de grandes nomes da poesia como Allan da Rosa (que dentre outros projetos e prêmios, criou o Nas Ruas da Literatura na Rádio USP), Emerson Alcalde (Vice-campeão de poesia, fundador do SLAM da Guilhermina e do SLAM Interescolar), Thiago Peixoto (Poetas Ambulantes, Sarau Baderna, Slam do 13), Rodrigo Ciríaco (Sarau dos Mesquiteiros), Ni Brisant (Editora Trovoar), Akins Kintê (vencedor do 1.° Festival de Poesia de São Paulo) e Elizandra Souza (Sarau das Pretas).
Poeta Sérgio Vaz, em atividade com estudantes na Biblioteca CEU Cantos do Amanhecer (Foto do arquivo pessoal do autor.)
A lista prossegue: Márcio Vidal, Zé Sarmento, Marcos Rodrigues (Xandu, ex-aluno do CEU), Poeta Fuzzil, Tawane Theodoro, Poeta Márcio Ricardo, Márcio Batista, Carol Peixoto (SLAM das Minas-SP), Hayara Alves (SARAU RAP), Cocão a Voz, Rose Dorea, Jairo Periafricania, Dona Edite (Patronesse da Sala de Leitura do CEU EMEF Cantos do Amanhecer), Caco Pontes, Márcio Rodrigues, Isaque Paiva, Ryan Farias, dentre tantos(as) outros(as) que, comparecendo com coletivos, impossibilita nomear.
Poeta Binho, na Sala de Leitura Dona Edite (cuja inauguração foi matéria do Desenrola), do CEU EMEF Cantos do Amanhecer, durante gravação do Programa Boas Práticas (TV Cultura), em 2025. (Print do programa televisivo.)
A importância da escola para a poesia
Antonio Candido lembra da importância da oralidade para difusão da literatura no Brasil, no Século XIX, especialmente os gêneros poéticos. Em um país no qual as taxas de analfabetismo eram altíssimas (em torno de 80%, na década de 1870), mesmo nas grandes cidades, os poemas recitados eram memorizados por quem declamava e quem escutava.
No Século XXI, a situação é distinta, mas a oralidade – ao lado da escrita – ainda é uma grande disseminadora da poesia. A alfabetização se aproxima dos 100% (93,5%, de acordo com o IBGE 2022). O acesso à literatura é, de modo privilegiado, garantido pela escola – quer pela disponibilização de acervo de livros, quer pelo suporte de materiais didáticos e extracurriculares (como vídeos com performances poéticas; isto é, pelo multiletramento), quer, ainda, por projetos como a AEL (Academia Estudantil de Letras).
No CEU EMEF Cantos do Amanhecer, por exemplo, o fomento à leitura e à escrita literárias ocupam posição de destaque no processo pedagógico. Além de livros publicados por estudantes da EMEF do CEU, vale ressaltar experiências – algumas já noticiadas pelo Desenrola e Não Me Enrola –, como a Semana da Literatura, a criação da Sala de Leitura Dona Edite, e AEL Tula Pilar, em homenagem a uma grande poeta negra do território.
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Eu ia pular o mês de outubro, porque a vida se impôs e eu não tinha dado conta de acompanhar. Às vezes é tanto de tudo, que a gente sente que não tem mais o que dizer. Até que aconteceu a ação policial mais letal da história do Rio de Janeiro: mais de 120 pessoas mortas, caos e terror instalado. E aqui estamos.
Outro dia, uma pessoa muito querida disse que tinha uma certa dificuldade de articular o debate sobre aborto em contextos onde se discutia o genocídio da juventude negra.
Como falar do direito de decidir, do projeto de não parir, com mulheres que tiveram suas maternidades interrompidas bruscamente? Que tiveram suas crianças e adolescentes arrancadas pela violência? Fiquei o mês todo pensando que era uma boa pergunta mesmo.
Para mim, a resposta era simples: Justiça Reprodutiva é sobre viver uma vida digna. Sobre ter as crianças que se deseja, quando se deseja, e poder criá-las em segurança, sem medo que uma bala perdida as encontre. É sobre (re)produzir a vida em condições dignas de acesso à saúde, moradia, educação. Estou falando de necessidades básicas essenciais para que possam, mães e crianças, construir e viver seus projetos de vida. Era tão simples que parecia que não dava um texto. Até começar o tiroteio.
Existir como feminista é, infelizmente, estar o tempo todo envolvida com dados e narrativas de violências. As violências rodeiam as mulheres e as pessoas de quem elas cuidam, porque são as mulheres que cuidam de todo mundo: das crianças, das pessoas idosas, das doentes, com deficiência, das presas e inclusive das pessoas adultas e saudáveis. Porque as mulheres cuidam da (re)produção da vida. Não há Justiça Reprodutiva possível no meio do fogo cruzado.
Há alguns anos, a gente tem se dado conta de como direita e extrema direita têm abraçado o problema da segurança pública, criando um inimigo interno, e têm ganhando muito poder em nome de uma política de morte. Nessa época, lembro ter escrito um texto, falando que era muito importante não permitir que a pauta fosse banalizada por figuras políticas irresponsáveis, que se apoiam nos índices e na sensação de violência generalizada que a gente vive pra se promover com um discurso armamentista e autoritário.
Nós não precisávamos aumentar o número de pessoas armadas, ou ter saudade do regime militar, que era ainda mais brutal, num país em que 60 mil pessoas morrem de morte violenta todos os anos, no qual mais ou menos 50% das pessoas mortas por arma de fogo são jovens-homens-negros. Pelo menos 10% dessas mortes são causadas por policiais em serviço, sem contar as milícias, nem os casos em que os policiais não foram diretamente indicados como causadores das mortes.
Somos o país que mais mata pessoas trans e travestis no mundo, que registra uma agressão contra uma mulher a cada 4 minutos, e temos altos índices de mortalidade infantil, suicídio e assassinatos de indígenas. Temos números de países em guerra, e uma enorme subnotificação. Nada disso começou ontem.
O que eu queria dizer lá é que a gente já estava falando sobre política de morte fazia tempo e que a direita tinha tomado pra si o “combate” à violência, num vácuo deixado pela esquerda na segurança pública. Naquele momento, a extrema direita tinha acabado de assumir o Governo Federal e o Governador do Rio tinha vencido jurando mirar na cabecinha. Nem imaginávamos o que ainda teríamos pela frente.
Apesar de existirem infinitos modos de existir dos feminismos, em geral, nós gostaríamos que as crianças viessem ao mundo desejadas, em lares que possam amar e cuidar delas, sem bombas caindo do céu, sem risco de levar um tiro vestindo o uniforme da escola, porque um policial confuso achou que um pacote de pipoca ou guarda-chuva parece com revólver. Policial é uma categoria que se confunde com frequência, vocês sabem.
E de novo, lá do meu texto de 2019, eu me perguntava o porquê de estar trazendo essa conversa toda tão pesada? Eu tenho um interesse político em dizer o óbvio: a nossa situação é alarmante há um bocado de tempo e sinceramente acho que a gente não pode deixar que o debate sobre a violência e segurança pública continue um monopólio da direita.
Desse pessoal que acredita que segurança pública é sinônimo de extermínio. Não existe guerra contra o crime ou contra as drogas, não se faz guerra contra coisas. Se há uma guerra, ela é feita contra pessoas e sabemos quem são elas.
Pra terminar, ano que vem tem eleição, e eu te pergunto: Que tão efetivas essas ações aterrorizantes são, de verdade, no combate ao crime organizado? Vai me dizer que entrar atirando na favela, prender 80 pessoas e matar mais de 100, parar a cidade, expondo milhares de cariocas ao tiroteio, é uma ação realmente eficaz para desestruturar o crime organizado? Ou é só porque a espetacularização do extermínio dá mais votos do que uma ação articulada de inteligência mesmo?
Encher o chão da cidade maravilhosa de cápsulas de bala, fechar escolas e hospitais, parar o transporte, é mais eficaz do que uma investigação minuciosa, como a que chegou no esquema bilionário do PCC na Faria Lima? O que significa a apreensão de uma centena de fuzis, diante dos milhões ou bilhões de reais que o crime movimenta? A mesma quantidade de fuzis foi apreendida no condomínio Vivendas da Barra, no Rio também, sem que nenhum tiro fosse disparado.
Quais os custos humanos, para as pessoas que vivem na cidade maravilhosa, de uma operação como essa? As facções acordaram mais fracas e o Rio de Janeiro mais seguro, no dia seguinte a esse massacre?
Se você se interessa por segurança pública, o Instituto Fogo Cruzado faz ativismo de dados de altíssima qualidade ao monitorar e analisar dados de violência armada em mais de 50 municípios do Brasil. Te convido a ver a Cecília Oliveira explicar.
E aqui no Desenrola, em 2023 a Evelyn Vilhena conversou com a Marcia Gazza, coordenadora do movimento Mães da Leste, e com a Edijane Alves, da Rede de Proteção e Resistência Contra o Genocídio, no podcast Cena Rápida: Medo e esperança: O direito à vida da população preta e periférica #15
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“O Tambú bateu tocou meu coração” é o tema do XIII Encontro Paulista de Jongueiras e Jongueiros, que acontece no dia 01 de novembro de 2025, em Guaianases, zona Leste de São Paulo. O encontro terá atividades durante todo o dia, como show de Tião Carvalho, teatro com a Trupe Mitos e Contos, cortejo com o Cordão Carnavalesco Dona Micaela que faz parte da Comunidade do Rosário da Penha, além das tradicionais rodas de Jongo.
Nessa edição, o encontro será sediado pelo Jongo dos Guaianás, comunidade que neste ano completa 18 anos de existência. A organização prevê a participação de aproximadamente 700 pessoas entre integrantes das comunidades e público geral.
Renato Abaña, integrante da Comunidade Jongo dos Guaianás, conta que sediar essa edição do encontro é muito positivo, principalmente pelo histórico de luta e resistência do território.
“Somos fruto de muitas lutas travadas pelos que vieram antes de nós, exigindo e reivindicando saúde, igualdade racial, gênero, infância e muitas outras pautas que falam sobre vida digna para o povo periférico. Manifestações como o Jongo são inerentes a essas pautas, lugar e gente. Não poderiam brotar em outro contexto.”
Renato Abaña, integrante da Comunidade Jongo dos Guaianás
O Jongo é reconhecido como Patrimônio Cultural Imaterial pelo IPHAN. Essa expressão artística da cultura popular tem sua origem nos povos Bantu vindos das regiões Congo-Angola na África. Historicamente, esses povos foram alguns dos primeiros grupos trazidos como escravizados para trabalhar nas fazendas de cana-de-açúcar e café na região Sudeste do Brasil.
A ancestralidade é um elemento central no Jongo, que tem entre seus componentes:
Tambores: O couro animal remete à vida, e a madeira, à natureza. Os toques são ritmados e divididos entre o grave (Tambu) e o agudo (Candongueiro). O título do evento, inclusive, é “O Tambú bateu tocou meu coração”.
Dança: Caracterizada pela presença de um casal dançando no centro do círculo.
Atualmente, o Jongo contribui na preservação da história, dos saberes e das tradições, mantendo a conexão com o sagrado, a espiritualidade e a celebração da ancestralidade do povo preto.
“É sobretudo trazer encantamento, valorizar a ancestralidade, memória, identidades e estabelecer relações belas e potentes entre o que foi, o que é e o que será das nossas histórias de vida”, finaliza Renato Abaña, integrante da Comunidade Jongo dos Guaianás.
Serviço
Evento: XIII Encontro Paulista de Jongueiras e Jongueiros Data: 01/11/2025 – às 13h Local: Casa de Cultura Guaianases – Richard David. Rua Castelo de Leça, s/n – Jardim Soares, São Paulo – SP, 08460-161
Implantado em 1992, o Aterro Sanitário Sítio São João, no distrito de São Mateus, marcou o início da destinação de resíduos na zona leste da cidade de São Paulo. Após sua desativação, em 2009, o espaço deu lugar à Central de Tratamento de Resíduos Leste – CTL, operado pela concessionária de limpeza urbana Ecourbis. Intitulado como “Ecoparque”, o centro de tratamento já passou por cinco ampliações. Hoje, o local opera próximo da capacidade máxima.
Em meio às discussões sobre o futuro da gestão de resíduos na capital, o Projeto de Lei 799/2024 — aprovado em dezembro de 2024 — alterou o Plano Diretor para permitir o corte de 63 mil árvores na região. Entretanto, a proposta não agradou moradores e organizações sociais que acompanham o tema. De acordo com a população de São Mateus, São Rafael e outros bairros vizinhos, o projeto avançou sem transparência adequada e sem garantir a participação popular nos debates sobre suas etapas e impactos ambientais.
“Da minha casa até o aterro são quatro quilômetros, e mesmo assim sinto o cheiro do lixo. Com essa ampliação, a situação irá piorar”, é assim que Silvia Jerônimo, 38, conselheira tutelar e moradora de São Rafael, distrito da zona leste de São Paulo, descreve sua preocupação diante do problema ambiental que atinge ela e outros moradores da região, que enfrentam o risco da expansão de um aterro sanitário.
Silvia nasceu e vive no bairro Jardim Santo André, no distrito de São Rafael, vizinho ao distrito de São Mateus, onde também participa dos movimentos de luta por moradia. Ela conta que a luta contra a construção do incinerador é uma reivindicação antiga entre os moradores. “Lembro que a gente gritava: ‘Diga não ao incinerador de São Mateus’. Antes, ele ficava perto do Sesc e depois foi desativado. Esse aterro acabou vindo para a nossa região nos anos de 1990”, recorda.
A luta por melhores condições ambientais no distrito de São Mateus é antiga. Desde a década de 1990 a população dos bairros Jardim Santo André, Cidade Tiradentes, São Rafael e adjacências pauta sobre o aterro sanitário construído na região e o impacto na vida dos moradores. Em 1992 o aterro foi instalado e desde 2004 se tornou a Central de Tratamento de Resíduos Leste (CTL Leste), sob administração da Ecourbis. Agora, a discussão é sua ampliação e instalação de incinerador (forno industrial para queima do lixo).
Silvia ressalta que, além das 63 mil árvores que podem ser derrubadas, caso o projeto avance, a instalação de um incinerador agrava problemas ambientais.
“Com essa ampliação, que é equivalente a sete campos de futebol, haverá ainda mais lixo”, relata Silvia ao reforçar que o problema afeta o bem-estar e a qualidade de vida da população local.
A moradora aponta a relação entre raça e classe na escolha do local para instalação do incinerador. “Não há outra explicação para isso. A maioria das pessoas que moram em São Mateus e nas regiões ao entorno são pretas, pardas e pobres”, ressalta.
Além de danos para a fauna e flora, há risco de problemas respiratórios, principalmente em mulheres gestantes, idosos e crianças. “Quando está muito calor, sentamos na rua para conversar com os vizinhos, o que faz parte da vida comunitária, e de repente, o cheiro do lixo sobe forte. Sentimos de longe”, compartilha.
Mobilização coletiva
Em 4 de outubro de 2025, moradores e representantes de movimentos populares de São Mateus, Cidade Tiradentes e São Rafael se reuniram para participar da audiência pública acerca do projeto da Ecourbis e reforçar a mobilização da comunidade contra o aterro sanitário.
“A prefeitura, a subprefeitura e a Ecourbis não chamam a comunidade para participar da discussão. Simplesmente decidem que vai ser construído um incinerador aqui e pronto.” Silvia Jerônimo, conselheira tutelar e moradora do bairro Jardim Santo André, em São Rafael, zona leste de São Paulo.
“Tentam fazer um trabalho paliativo dizendo que a ampliação do aterro será positiva, sem prejuízos, mas não é assim”, coloca Silvia ao reforçar que os moradores da região são contra a PL 799, que estabelece a ampliação do aterro sanitário. “É muito importante unirmos forças para fazer com que as pessoas tenham consciência de que isso não pode acontecer”, diz.
Fátima Magalhães, professora e moradora do Jardim Santo André desde 1968, destaca os prejuízos caso a ampliação do aterro se concretize. A educadora, que chegou na região ainda criança, acompanhou de perto as transformações do território e sua casa fica atrás do aterro São João.
Um dos caminhos que passa pelo aterro dá acesso ao Pico do Morro do Cruzeiro, o segundo ponto mais alto da cidade. Desde 2013, a Ecourbis prometeu a construção de um centro de referência para gestão ambiental e educação comunitária, que funcionaria como espaço para monitoramento do aterro e participação da comunidade em ações de preservação e reflorestamento ambiental. A previsão de entrega do espaço pela concessionária é para julho de 2026.
A mobilização pela preservação da APA (Área de Proteção Ambiental) do Morro do Cruzeiro reuniu moradores de São Rafael, São Mateus e de outros bairros da Zona Leste, que participaram de diversas ações em defesa do território. Entre as iniciativas, destacou-se a 3ª Caminhada ao Morro do Cruzeiro, realizada em 29 de julho de 2006, organizada para chamar atenção à importância da conservação ambiental.
Em 2007, o livro Memórias do Meu Jardim — produzido pelo projeto Se Este Bairro Fosse Meu e escrito pela professora Rita Arantes — registrou a riqueza de fauna e flora do local e a persistente luta da comunidade pela proteção da área.
Os moradores defendem, historicamente, vigilância permanente para evitar novas agressões ambientais. Apesar disso, Fátima relembra que em 2016, um crime ambiental atingiu o Morro do Cruzeiro, quando 350 árvores foram cortadas com motosserra. Mesmo assim, a própria população se organizou e garantiu a compensação ambiental da área desmatada.
“Apesar de falarem em conquista, na verdade a conquista [de compensação ambiental] aconteceu por parte da própria comunidade”, explica.
O Parque Morro do Cruzeiro, considerado patrimônio imaterial e uma área de preservação ambiental, localizado na mesma região onde ocorre a expansão, também sofre com a ampliação do aterro. Há anos, a comunidade se mobiliza para preservar o local. “Graças à nossa luta, vai se tornar Monumento Natural de São Paulo, sendo o primeiro monumento natural da cidade conquistado por uma mobilização comunitária”.
“No Aterro [São João], não é só o mau cheiro, mas quando esquenta ou esfria, parece que o chão ferve e o ar fica ardido.”Fátima Magalhães, professora e moradora do bairro Jardim Santo André, em São Rafael, zona leste de São Paulo.
Segundo Fátima, o projeto que prevê a ampliação do aterro e a instalação do incinerador, apresentou números diferentes do inicialmente divulgado pela Ecourbis, junto à subprefeitura de São Mateus. “No início, nos disseram que 10 mil árvores seriam afetadas, mas descobrimos que eram 63 mil. O relatório de impacto estava camuflado. A obra foi paralisada e houve mudanças na lei de zoneamento. Uma audiência popular foi marcada, mas algumas empresas não compareceram”, conta sobre o histórico do projeto.
Suspensão imediata de qualquer processo de aprovação para ampliação do CTL Leste e para instalação de novo aterro ou incinerador na área do Parque Natural Municipal Cabeceiras do Aricanduva;
Publicação e divulgação de estudos técnicos completos, independentes e acessíveis;
Realização de audiências públicas no território de São Mateus, com participação efetiva da população, movimentos sociais, universidades, especialistas e órgãos de controle;
Apresentação de um plano de gestão de resíduos que contemple: expansão da coleta seletiva e da compostagem descentralizada; fortalecimento de cooperativas de catadores e logística reversa; implantação de centrais de triagem e de biodigestão de orgânicos; metas claras e progressivas de desvio de aterro, com monitoramento público; transparência sobre a situação de exaustão do CTL Leste, seus custos presentes e futuros, e os impactos financeiros, sociais e ambientais de cada alternativa considerada; respeito integral às áreas protegidas, ao Parque Natural Municipal Cabeceiras do Aricanduva e às políticas de enfrentamento à emergência climática.
De acordo com o Mapa da Desigualdade de 2024, distritos da zona leste de São Paulo apresentam níveis elevados de vulnerabilidade social. No ranking, que começa pelos territórios com melhores condições socioeconômicas, São Mateus aparece na 44ª posição, São Rafael em 55ª, Guaianases em 80ª, Sapopemba em 87ª e Itaquera em 89ª.
“Mesmo assim, continuam tentando ampliar o aterro sem compensações ambientais. Existe fauna e flora, mas, porque estamos no fundão, parece que só merecemos lixo e não equipamentos culturais, por exemplo. Nós lutamos por políticas públicas e por compensações ambientais, mas quase nunca somos atendidos”, afirma a professora.
Atuação do poder público
Fátima conta que passaram a se articular a partir de audiências na Câmara Municipal, para dialogar com vereadores comprometidos com a causa. “Foi muito difícil, pois o processo de ampliação, inicialmente, parecia [inviável]”.
A conselheira tutelar, Silvia, questiona as prioridades do poder público no território ao ressaltar que há 13 anos não foram construídas novas escolas na região.
“São Paulo é uma das cidades mais ricas do planeta, mas a Secretaria do Verde e do Meio Ambiente da Prefeitura, e até mesmo o Governo do Estado, não fazem nada pela nossa região. Quais são as saídas tecnológicas que estão sendo buscadas para evitar esse desmatamento e a derrubada de tantas árvores? Existe alguma alternativa? Qual seria a outra alternativa que a gente, da região, poderia ter?”, questiona a conselheira tutelar Silvia Jerônimo.
Ela afirma que, na chamada terceira divisão do Jardim Santo André, não existe nenhuma unidade escolar. “As crianças precisam se deslocar de um território para outro para conseguir estudar. O que fica claro é que o morador de São Mateus só merece lixo e esgoto”.
Segundo ela, o subprefeito, Oziel Souza, não se posiciona sobre o caso. “Ele ignora a ameaça que nossa região enfrenta e, por não se pronunciar, consente com esse ataque. Ao permanecer em silêncio, ele dá aval [para que a ampliação do aterro avance]”, conclui ao ressaltar a falta de diálogo com a população.
Outro lado
Em nota, a empresa Ecourbis Ambiental informa que a Central de Tratamento de Resíduos Leste (CTL), único aterro sanitário municipal de São Paulo, recebe cerca de 7 mil toneladas de resíduos por dia das zonas sul e leste, com segurança ambiental, impermeabilização, captação de biogás e tratamento de chorume, que vira biometano e água de reúso.
Segundo a nota, para garantir a continuidade da gestão de resíduos, a empresa submeteu à Companhia Ambiental do Estado de São Paulo (Cetesb) um Estudo de Impacto Ambiental para ampliar o aterro, com compensações como plantio de árvores, preservação das nascentes dos rios Limoeiro e Aricanduva e respeito ao Parque Natural Municipal Cabeceiras do Aricanduva, onde investiu R$ 34 milhões.
A concessionária ainda garante que o projeto inclui novas tecnologias de valorização de resíduos: a Unidade de Tratamento Mecânico Biológico (TMB), que tratará 550 mil toneladas por ano, e duas Unidades de Recuperação Energética (UREs), gerando cerca de 30 MW cada.
Além disso, assegura que tem promovido reuniões com moradores e lideranças para apresentar o projeto e as devidas compensações ambientais.
*Entramos em contato também com a Subprefeitura de São Mateus, mas até a publicação do conteúdo, não obtivemos respostas.
A possibilidade de um incinerador de lixo no bairro de Perus, região noroeste da capital de SP – ao lado das terras indígenas do Jaraguá – tem mobilizado os moradores. O projeto é da Loga, concessionária que cuida de resíduos sólidos urbanos, como a coleta domiciliar, e já está em fase de aprovação na CETESB (Companhia Ambiental do Estado de São Paulo).
O projeto é nomeado como Unidade de Recuperação Ambiental (URE) Bandeirantes e está sendo divulgado como uma “nova tecnologia” para tratar os resíduos sólidos, mas moradores apontam o fato de ser uma tecnologia criticada em diversos países do mundo. A população ressalta não ter sido consultada para a implementação da iniciativa.
O movimento Incinerador de Lixo em Perus, não– formado por moradores da região e ativistas ambientais que lutam contra políticas predadoras – tem convocado a sociedade para apoiar a luta contra todo e qualquer incinerador na cidade de São Paulo.
“Os moradores de Perus e região sonham e lutam há anos pelo Território de Interesse da Cultura e da PaisagemJaraguá-Perus-Anhanguera (TICP-JPA), que pensa uma cidade mais humana. Essa nova tentativa de lixão em Perus é um grande retrocesso. Queremos mais investimentos nas políticas públicas de resíduos sólidos, com a criação de cooperativas e maior incentivo e financiamento no projeto do Cinturão Verde Noroeste e nas iniciativas voltadas que tentam evitar o colapso ambiental.”
O movimento exige e reivindica os seguintes esclarecimentos
Consulta pública junto à população local, onde Prefeitura e a concessionária Loga expliquem de maneira transparente seus objetivos;
Implantação das metas e objetivos do PGIRS (Plano de gestão Integrada de Resíduos Sólidos) de São Paulo, que não avançaram de maneira consistente e não incluíram a instalação de incineradores. Trazendo iniciativas para instalação de unidades de compostagem e correto recolhimento de materiais recicláveis, considerando o aporte para instalação de Cooperativas de Reciclagem;
Atenção da CETESB para a reprovação do empreendimento denominado Unidade de Recuperação Energética – URE Bandeirantes (incinerador de resíduos em Perus), diante de todos os problemas relacionados à saúde pública e ao meio ambiente;
Em 2025, Perus concentra um dos maiores remanescentes de Mata Atlântica de São Paulo, sendo o Anhanguera o segundo maior parque municipal da capital, com cerca de 9,5 milhões de m².
No parque, está a maior unidade de conservação da cidade: o Refúgio de Vida Silvestre (RVS), que protege tanto a fauna quanto a flora local, espécies ameaçadas de extinção, como aponta a Secretaria Municipal do Verde e Meio Ambiente.
“Estudo de Impacto Ambiental apresentado pela Loga mostra que a área de influência do incinerador pode afetar indiretamente o Refúgio da Vida Silvestre e todo o bairro de Perus, que pode sofrer principalmente pela poluição do ar”, aponta a engenheira e moradora do bairro, Sirlei Bertolini Soares, também membro do Conselho Regional de Meio Ambiente e Desenvolvimento Sustentável de São Paulo (CADES) e do Conselho da RVS Anhanguera.
Além disso, a população alerta que a área onde se pretende implementar a iniciativa é historicamente contaminada por gases tóxicos – principalmente metano e dióxido de carbono, o que representa alto risco ambiental.
“Construir um incinerador sobre ou próximo a um local com presença de gás inflamável como um aterro sanitário que ainda gera biogás metano — que é altamente inflamável e ainda pode estar acumulado no subsolo — é uma atividade potencialmente perigosa, criando riscos de explosão e incêndio em grande escala. Só poderia ser reutilizado com base em estudos técnicos que monitorem a qualidade da água e do solo”, alerta a química e moradora Thaís Santos, também cofundadora da Comunidade Cultural Quilombaque e conselheira da WWF-Brasil.
Risco de câncer e doenças crônicas
O movimento ressalta que a exposição contínua a emissões de incineradores está cientificamente associada a diversos riscos à saúde, tanto para os moradores do entorno, quanto para os trabalhadores das instalações, principalmente para faixas etárias vulneráveis, como crianças e idosos.
“A liberação de poluentes tóxicos no ar, como dioxinas, furanos, metais pesados e partículas finas, têm alto potencial bioacumulativo, capazes de se acumular nos tecidos biológicos e causar efeitos crônicos. Óxidos de nitrogênio, dióxido de enxofre e compostos orgânicos são associadas a doenças respiratórias, como asma, bronquite crônica, doença pulmonar obstrutiva crônica e infecções respiratórias recorrentes.”
Thaís Santos, química, cofundadora da Comunidade Cultural Quilombaque e conselheira da WWF-Brasil
Segundo a química, os metais pesados como mercúrio, chumbo e cádmio são associados a doenças neurológicas e cognitivas, como déficits de atenção, aprendizado e desenvolvimento neurológico e risco aumentado de doenças neurodegenerativas como parkinson e alzheimer.
“As dioxinas e furanos, altamente cancerígenos, são subprodutos da queima de resíduos, principalmente plásticos e materiais clorados. Essas substâncias se acumulam no tecido adiposo humano e são de longa persistência no ambiente sendo associados ao câncer de pulmão, câncer de fígado, câncer de mama, leucemias e linfomas”, alerta Thaís.
Terras indígenas em perigo
As Terras Indígenas do Jaraguá, dos povos Guarani-Mbya, estão a aproximadamente 7km de distância de onde se pretende construir o incinerador. A população indígena, no entanto, não foi consultada.
De acordo com o IBAMA, a depender da localização da atividade ou empreendimento, outros órgãos, como a FUNAI, devem ser envolvidos no processo de licenciamento ambiental federal.
“Funai [deve ser envolvida] quando a atividade ou o empreendimento submetido ao licenciamento ambiental localizar-se em terra indígena ou apresentar elementos que possam ocasionar impacto socioambiental direto na terra indígena”, aponta resolução no site do Ibama.
Reciclagem e educação ambiental como solução
Além de Perus, há projetos de instalações de incineradores de lixo em outros dois pontos na cidade, sendo um deles em São Mateus, na zona Leste, e outro na zona sul da capital paulista. Em São Mateus, o projeto de implantação de incinerador é pela empresa Ecourbis, e envolve a derrubada de cerca de 63 mil árvores, a população também vem se organizando na Frente Popular Contra Ampliação do Aterro de São Mateus. O Ministério Público pediu que a justiça impedisse a ampliação do aterro sanitário em São Mateus.
Segundo a química Thaís Santos, o modelo de incinerador não é circular nem sustentável e, a longo prazo, compromete a hierarquia de gestão de resíduos, que prioriza a redução, reutilização e reciclagem.
“A dependência da incineração para viabilizar energeticamente essas instalações pode perpetuar a geração contínua de resíduos e dificultar a transição para uma economia circular mais sustentável. Incineradores precisam de resíduos com alto poder calorífico para funcionar bem (plásticos, papel, borracha, etc.) justamente os materiais mais recicláveis. Um retrocesso que desestimula alternativas mais sustentáveis, como reciclagem e compostagem, estagnando políticas nacionais de economia circular e de redução de resíduos sólidos”, aponta.
O movimento também ressalta que a Prefeitura de São Paulo recicla menos de 3% dos resíduos domiciliares. Porcentagem que aumenta quando se inclui o serviço realizado por catadores de materiais recicláveis, profissionais que não recebem o devido pagamento pelo seu trabalho.
“A atual gestão não fez a lição de casa para reduzir a quantidade de resíduos encaminhados aos aterros sanitários. A cidade já estaria desviando mais de 70% se tivesse cumprido as metas de reciclagem e compostagem previstas no Plano Municipal de Gestão Integrada de Resíduos Sólidos, instituído em 2014”, afirma a socióloga Elisabeth Grimberg, fundadora do Instituto Pólis, que atua desde 1989 em prol do reaproveitamento integral de resíduos, por meio da compostagem/biodigestão e reciclagem com integração socioeconômica das catadoras e catadores.
A próxima reunião do movimento “Incinerador de Lixo em Perus, não”, será no dia 08/11, na Comunidade Cultural Quilombaque, localizado na Travessa Cambaratiba, 05, ao lado da estação de trem de Perus, em São Paulo.
