Ketelyn Andrade, 20, moradora do Grajaú, na zona sul de São Paulo, é indígena do povo Pankararu, que assim como muitos do seu povo vieram de Pernambuco para São Paulo, por questões socioeconômicas envolvendo o território. A jovem foi uma das participantes do Encontro Anual Pankararu 2024, realizado em agosto, no bairro do Real Parque, distrito do Morumbi, na zona sul de São Paulo.

Através do que aprende com os mais velhos, Ketelyn conta que está comprometida em passar os ensinamentos ancestrais para as próximas gerações de Pankararus, assim como já faz com seu irmão e primos. 

Em qual papel você se vê na continuidade da sua cultura?

Quando tem alguma representatividade em algum outro local eu procuro sempre estar ajudando. Também representando, porque eu levanto muito a pauta de sermos [indígenas] do contexto urbano, porque algumas pessoas desconsideram ser indígena e ser Pankararu por conta de morar no contexto urbano, no meio da cidade de São Paulo. Então isso é uma das coisas que a gente representa muito, que não é só porque estamos no meio da cidade que deixamos de ser indígenas. A gente é indígena onde estiver.

Como enxerga a interação cultural entre os mais novos?

A gente sempre preza e procura falar mais com os mais novos. Explicar para eles as nossas culturas, eu me considero uma mais nova, né? E cada dia que passa eu aprendo bastante, mas também tem meu irmão que as coisas que aprendo também procuro passar para ele, tem meus primos. A gente sempre preza bastante para eles terem o entendimento e conhecimento, porque um dia não estaremos aqui.

Como esse evento, os rituais e tradições reforçam essa relação?

Aqui é uma forma da gente agradecer. O evento é super importante, porque é uma forma de se conectar com a nossa espiritualidade. Durante o ano todo a gente pede proteção, saúde, esse é o momento que a gente pode estar agradecendo. [Também ter] nosso momento de ritual, de espiritualidade, coisas que a gente não consegue fazer com frequência, e isso é super importante, [com o encontro] a gente consegue ter essa conexão, graças a esse evento que a gente faz todo ano.

Como enxerga o futuro dos povos indígenas em relação ao território?

Eu vejo um povo com muito mais força, a gente conquistou bastante coisas, mas ainda creio que tem mais coisas para conquistar. Vejo nossa população crescendo, vejo mais Pankararus, mais indígenas e eu vejo uma uma força maior onde a gente possa lutar com os nossos parentes, onde a gente possa ter voz, poder falar e ter [nossa] voz escutada.

O que mantém essas tradições tão vivas ao longo do tempo?

[Passar] para os mais jovens e [praticar] nossos rituais, nossas crenças, a gente permanecer. Mesmo longe da aldeia, mas que continue agradecendo, continue acreditando, crendo, tendo fé. Passar para eles todas as nossas histórias, para que eles tenham consciência de ‘poxa, [são] meus ancestrais, né?’. Os povos mais experientes passaram por uma dificuldade [que] antigamente foi uma luta imensa só para poder ter o que tem hoje, então é sempre procurar melhoria para o seu próprio povo.

Esse conteúdo foi produzido por jovens em processo de formação da 8° edição do Você Repórter da Periferia (VCRP), programa em educação midiática antirracista realizado desde 2013, pelo portal de notícias Desenrola e Não Me Enrola.

       

Alaide Feitosa, 73, moradora de Osasco, região metropolitana de São Paulo, é artesã e cacique do povo Pankararé, da cidade de Paulo Afonso, na Bahia. A artesã esteve presente no Encontro Anual Pankararu 2024, realizado em agosto, no bairro do Real Parque, no distrito do Morumbi, na zona sul de São Paulo, e ao longo do evento compartilhou ensinamentos a partir de suas produções.  

Criadora da Associação Indigena Pankararé, Alaide busca preservar e transmitir a cultura indígena no contexto urbano na periferia de São Paulo, através do artesanato e da educação, o que aponta ser essencial para a continuidade das tradições dos povos indígenas.

Como que a tradição indígena e os seus ensinamentos sobre o artesanato influenciam no seu território?

O artesanato é a parte principal de nós indígenas. É onde a gente fortalece mais a nossa cultura. Sempre [vou] passar para os jovens o que aprendi com os meus avós, com os meus pais, e passar para os mais novos é muito importante para nós.

Quais são os materiais usados para a produção dos artesanatos e onde buscam?

Para fazer os artesanatos é preciso buscar cabaça, coité – que é para fazer os marakas, fibra de caroá para fazer saias e bolsas. Buscamos na Bahia, [pois] a aldeia fica próximo à cachoeira de Paulo Afonso.

Como a educação e a conscientização do artesanato na escolas ajuda com a valorização da cultura dos povos indígenas?

Com as palestras que faço nas escolas vejo que tem algumas escolas que não tem interesse e agora tem algumas que mostram [esse interesse]. Quando faço palestra nas escolas sempre falo que é falta de respeito colocar cartolina para crianças desenharem e cortarem, e falar que está representando os indígenas, porque o que nos representa é a coroa, pena e semente, não o papel.

Qual a importância de passar esses ensinamentos para os seus filhos e netos?

Fico muito contente. A minha cultura é onde eu estiver e sinto que após a morte do meu pai eu tive a obrigação de manter o legado e passar para frente a nossa cultura. Já fui em várias conferências em Brasília e tenho orgulho do meu povo.

Esse conteúdo foi produzido por jovens em processo de formação da 8° edição do Você Repórter da Periferia (VCRP), programa em educação midiática antirracista realizado desde 2013, pelo portal de notícias Desenrola e Não Me Enrola.

“Quem te ensinou a nadar? Foi o marinheiro. Foi o peixinho do mar”. No embalo da canção “Peixinhos do Mar”, que a Amora, de 5 anos, ao cantar junto de sua mãe, Micheline Farias, demonstra o que a capoeira significa para ela. Desde 2022, Taiane Vitória, que prefere ser chamada de Amora, pratica capoeira, “porque dá para fazer estrelinha”, explica a pequena ao contar sobre seu movimento favorito. 

Embora tenha começado aos 4 anos, Amora já tinha contato com a capoeira. “[Ela] cresceu dentro de um espaço de arte e cultura, e a capoeira é algo que já acontecia dentro desse espaço. Então, desde pequenininha [quando] ela estava engatinhando eu tenho foto dela enquanto o [mestre] Renato fazia as aulas [de capoeira] com as crianças maiores”, conta Micheline Farias, 49, mãe da Amora. 

A família mora no bairro Jardim Colégio, no distrito do Capão Redondo, na zona Sul de São Paulo, e as aulas da Amora acontecem no Núcleo de Acolhimento e Valorização da Educação (NAVE), no bairro Jardim Maracá, no mesmo distrito, com o mestre Renato Nato.

“Quando eu chego, me sento ali na roda. O professor manda a gente pôr o tatame e aí a gente faz estrelinha, ponte, bananeira, martelo”, compartilha Amora. Entre os movimentos da atividade, Amora conta que deseja aprender a fazer bananeira sem colocar a cabeça no chão, apenas com os braços apoiados e com os pés para cima.

Quando o assunto é instrumento, ela diz que o berimbau é o seu favorito e que aprendeu a tocar nas aulas de capoeira. Entre os amigos que fez nas rodas, ela cita o Lorenzo Miguel e a Camila, e diz que para além de brincar, “a gente precisa fazer tudo o que o professor faz primeiro”. 

Através das vivências na capoeira que envolve o contato com instrumentos, brincadeiras e cantigas, Amora diz que também aprende sobre a história do povo negro durante as atividades. “Ele [o mestre Renato] põe filme pra gente assistir de homem preto e fala como é ser preto”, conta.  

Entre os reflexos da prática, Kamila Gomes, iniciada na Capoeira Angola desde 1999, e integrante do Instituto de Capoeira Angola Alagbedé (ICAA), destaca que o trabalho da capoeira também é uma estratégia política. “Uma maneira da gente formar pessoas empoderadas dentro do processo de luta antirracista para que eles também façam seus desdobramentos e isso começa na primeira infância”.

“A primeira infância é o momento do brincar. A criança chega ao mundo e vai aprender através da brincadeira. A gente consegue brincar muito através da capoeira. Tem ferramentas e tecnologias dentro [desse] universo onde a gente consegue criar brincadeiras e momentos de ludicidade.”

Kamila Gomes, iniciada na Capoeira Angola desde 1999, que também é treinela, habilitada para dar aula de capoeira angola e guardiã do saber tradicional.

O brincar e a ludicidade são os principais elementos que conectam a primeira infância e a capoeira. As possibilidades de desenvolvimento para crianças de até 6 anos são muitas. Desde a construção de valores à consciência corporal, como destaca Kamila Gomes e Ricardo de Souza, que atuam com pesquisa e educação infantil a partir das práticas da capoeira angola.

“Capoeira é filosofia de vida, ela tem essa perspectiva de transformar o ser humano para que descubra o que ele é. A capoeira não ensina de fora para dentro, ela faz com que a pessoa externalize o que ela é”, pontua Kamila, que ressalta, conforme o Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP), sobre a origem Bantu da prática, vinda do continente Africano, e que trabalha com o pensar, o sentir e o fazer.

Desenvolvimento motor, cognitivo, psicológico, consciência corporal, percepção de espacialidade, de tempo e de musicalidade são aspectos despertados através do brincar, que junto do aprendizado sobre ancestralidade e a história do povo negro também se conecta com os benefícios que a capoeira angola proporciona para crianças. Principalmente na faixa etária até os 6 anos, fase em que é formado 90% das conexões cerebrais dos seres humanos, conforme mostra o levantamento feito pela plataforma Primeira Infância Primeiro, realizada pela Fundação Maria Cecilia Souto Vidigal.

Professora na Universidade Estadual do Tocantins (Unitins), doutoranda e pesquisadora sobre a Capoeira Angola e o Candomblé Congo-Angola na construção de uma educação pluriversal, Kamila menciona os mestres Valmir Damasceno, Moraes, Cobra Mansa, mestra Janja, Fu-Kiau e a Makota Valdina ao citar a capoeira na perspectiva da primeira infância e a relação com a comunidade.

“Dentro da relação comunitária na capoeira, na comunidade de terreiro, tem uma função muito importante que é de adultos cuidarem das crianças. Pensando nessa relação de ancestralidade, solidariedade, circularidade, esses valores civilizatórios afro-brasileiros”, explica a pesquisadora.

Essa é a proposta do projeto Kinsa Kindezi, criado pela Kamila em homenagem a Makota Valdina, onde Kinsa significa cuidar e Kindezi, termo criado pelo filósofo congolês Fu-Kiau, seria a arte de educar. Através da capoeira, a iniciativa ensina sobre os valores africanos, com intuito de construir estratégias para ações antirracistas.

A relação com as crianças e famílias periféricas

Iniciativas independentes fundadas por agentes culturais nos territórios, são formas de aproximar as práticas da capoeira às crianças. Como é o caso do coletivo Quebrando a Cabaça e Espalhando Sementes, criado em 2015, pelo arte-educador Ricardo de Souza, conhecido como Ricardo Pépe, que atua com a capoeira angola voltada para a primeira infância. 

“Quando a gente trabalha a capoeira na primeira infância, a gente coloca que o responsável tem que estar junto [e] traz essa socialização”, menciona o arte-educador. Os projetos do coletivo incentivam a participação familiar como elemento fundamental para o aprendizado da capoeira pelas crianças. 

Embora o arte-educador aponte sobre a importância da participação dos pais nas aulas, ele também reconhece que, nas periferias, por necessidade, as famílias geralmente têm outras prioridades, além de ressaltar que muitas dessas famílias são matriarcais e de mães solo. “Os responsáveis estão muito corridos com seus trabalhos. O nosso trabalho é trazer eles [para] junto”, pontua.

As atividades do Quebrando a Cabaça e Espalhando Sementes acontecem de forma itinerante pelos territórios, mas Ricardo também atua regularmente nos Centros para Crianças e Adolescentes (CCAs) e nos Centros Educacionais Unificados. “São os lugares em que eu trabalho com mais crianças pretas”, comenta o arte-educador, que é morador do bairro Parque Pinheiros, na cidade de Taboão da Serra, em São Paulo.

É em um desses espaços que Ricardo realiza atividades, que o João dos Santos, de 6 anos, pratica capoeira angola desde 2023, no CEU Carrão / Tatuapé – Carolina Maria de Jesus, em São Paulo, junto ao arte-educador. Os pais de João, Juliana Solimeo, 36, e Hamilton Santos, 46, são professores, e colocaram o João na capoeira para que desde pequeno pudesse entender sua identidade. A família mora no bairro Penha de França, no distrito Penha, localizado na zona leste de São Paulo.

“Nós somos um casal interracial, então em que lugar o João vai se encontrar? Ele [tem que] ter claro que a declaração dele ser preto é uma declaração política [e] de resistência. E a capoeira [aproxima] da ancestralidade, da história, da raiz do povo preto escravizado no Brasil, [e isso] acaba fazendo com que ele se conecte com essa raiz negra”, comenta Hamilton, pai de João.

Foi através da Juliana, que admira e pesquisa sobre capoeira, que a família conheceu a vertente. “A capoeira Angola [é] mais lenta, tem a tradição [e] a história, a parte que mais me interessa. Porque infelizmente o Brasil ainda é muito racista e eu encontro na capoeira um espaço que transforma isso”, diz Juliana, mãe de João.

Hamilton conta que atualmente não tem se dedicado à prática, mas desde pequeno convive com a Capoeira Regional por influência do irmão. Por um tempo, já adulto, se envolveu com a capoeira angola. A pesquisadora Kamila afirma que crianças que permanecem na capoeira, geralmente, são aquelas que os cuidadores têm algum vínculo com a questão racial, ou quando tem algum responsável que já conhece a sua importância.

João, de 6 anos, já imagina o futuro a partir das aulas. “Quando eu crescer e tiver do tamanho do meu pai eu vou querer fazer capoeira”, comenta. Ele também conta que brinca muito nas atividades. “O que eu mais presto atenção é pular corda”. 

Além disso, o jogo do reloginho, brincadeira em que o professor gira uma corda no chão e as crianças tentam pular, também é uma das atividades favoritas dele. “[O dia mais legal na capoeira] foi quando o professor fez o reloginho pela primeira vez”, diz João.

Na área da musicalidade, João canta e toca durante as aulas. Seu instrumento favorito é o berimbau, mas ele diz que também gosta do agogô. “Cantando eu não sei tocar, mas comigo só tocando aí eu sei”, diz João, ao contar que deseja aprender a tocar enquanto canta.

Políticas públicas

Segundo Kamila, uma estratégia utilizada para que a capoeira chegue até as crianças das periferias é atuar nas escolas, pois a falta de lugares fixos para a prática é um fator que dificulta a realização das aulas com a primeira infância.

“Eu percebo que quando a gente tem espaços de capoeira estáveis, os pais sentem mais segurança de se relacionar com essa comunidade da capoeira, porque se torna um lugar de referência, [isso] exige um trabalho mais consistente de anos”, destaca Kamila.

Ricardo aponta que o acesso à capoeira para as crianças que vivem nas periferias é uma questão de política pública. Assim como Kamila, que comenta sobre a falta de incentivo e recurso público para os professores da modalidade e a valorização dos mestres.

“[A capoeira nas periferias] é acessível desde que você tenha um mestre que consiga fazer esse trabalho lá dentro, tem mestres que fazem, mas é um trabalho bem difícil trazer a periferia para dentro da capoeira”, comenta o arte-educador.

João encerra a conversa cantando que “na capoeira tem que ter sal, tem que ter tempero”, uma canção do Mestre Liminha. E além de tempero, Kamila e Ricardo pontuam que a capoeira também tem que ter políticas públicas para chegar até as crianças das periferias e garantir o que lhes é de direito, conforme o Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA), como o acesso à educação, ao lazer, à cultura, à convivência comunitária, direitos que podem ser alcançados através da capoeira.

Essa reportagem foi contemplada pelo edital Bolsas de Reportagem A Primeira Infância como Pauta Prioritária, promovido pela Ajor, Associação de Jornalismo Digital, e a Fundação Maria Cecília Souto Vidigal.