Morador do Valo Velho, bairro localizado no distrito do Capão Redondo, zona sul de São Paulo, Adan Costa, 25, conta que se aproximou da arte ainda criança e que prioriza o sonho de viver do seu talento. O artista foi uma das atrações da 3º edição do Ballroom na Sul, evento que busca exaltar o protagonismo LGBTQIAPN+ e descentralizar o movimento, realizado em setembro, na Casa de Cultura Municipal Santo Amaro, região sul de São Paulo.

Nascido em Minas Gerais, Adan se mudou para São Paulo em busca de melhores oportunidades para sua carreira na música. A partir de referências ligadas ao Dancehall e ao movimento Ballroom, o artista inclui recortes sociais em suas produções que se conectam com suas vivências no território e em espaços culturais que circula. 

Como você definiria sua ocupação?

Num sentido geral, sou artista. Sou cantor e também trabalho como stylist. Eu tenho uma marca de upcycling, que é customização de roupa, chamada DogStyle. E na vida padrão de São Paulo, eu trabalho em Call Center [e] costumo dizer que trabalhar CLT é meu hobby.

O que fez você escolher ser cantor? 

Eu gosto de arte desde que eu me entendo por gente. Desde que eu comecei a poder exercer qualquer tipo de habilidade artística comecei a colocar em prática. Eu aprendi a tocar violão com uns 10 anos de idade, ter familiaridade, criar notas [e] compor as minhas próprias músicas. Isso foi evoluindo e virou um espaço muito meu. Eu criava para exercitar, mas também como espaço de prazer, lazer e de expressão. Antes era algo muito intimista, só meu. Demorou um tempo para eu criar coragem de abrir para outras pessoas. A identificação do outro é gratificante. Você permitir que outras pessoas se identifiquem com o que você pensa, com o que sente, com o que já viu, é um espaço de cura. Quando eu tive contato com essa possibilidade, o sonho de trabalhar com a música foi ficando mais forte. Saber realmente que o que eu faço não é só um lazer próprio, mas principalmente para a identificação do outro é a função mais daora da arte. Conseguir ser um instrumento de cura para mim, e a partir da minha cura, contaminar [e] abraçar outros universos.

Quais são as suas formas de consumir cultura?

Minha principal forma de consumir cultura, mesmo que eu não queira, é através da internet. Em relação à moda, eu consumo muito de brechós, adoro moda sustentável. O upcycling tem brilhado os olhos das pessoas, principalmente na cena underground. E claro, os rolês. Quando falo de rolê na periferia é onde eu consigo ter mais referências de moda, além das referências musicais. Só de estar nesse espaço cultural já dá para absorver muita coisa. O que eu mais frequento são eventos de Dancehall, mesmo não sendo cantor de reggae.

Como você começou a frequentar esses espaços?

Eu vim de Minas [Gerais]. Estava na universidade estudando artes cênicas. Lá eu tinha contato com cultura, mas era um nicho universitário. Vir para cá [São Paulo], me trouxe abertura para nichos que são mais orgânicos nesse sentido. Eu sou um desses que vem para consumir cultura daqui e fazer cultura aqui dentro, tendo contato com pessoas que já estão há tempos nesse espaço. Minha amiga Marilu, por exemplo, ela foi criada nessa cultura e ajudou a me inserir ali dentro. Eu gosto muito de eventos que fomentam artistas periféricos. Promover um evento que fortaleça os artistas independentes faz toda diferença no cenário cultural geral.

Qual a importância das iniciativas culturais no território que você mora?

É essencial. Precisamos entender que nós somos o principal espaço de evolução da nossa própria arte. Não tem como querer transformar a arte periférica em algo global, se eu não começo primeiro pela periferia. Falando da minha vivência como artista que vem de fora e que foi criado pelo Capão Redondo, nesses quatro anos de São Paulo, esse foi o aprendizado mais importante que eu tive até agora [de] começar pelas pessoas que me influenciam e que são as minhas referências, para depois o centro da cidade tomar conhecimento de quem sou eu. Hoje me sinto muito mais preparado por ter tido essa visão, essa comunhão com os artistas que eu encontro ao longo da minha trajetória. Muitos eventos são organizados de maneira independente, em outros existe uma outra visão. Existem instituições que têm um espaço, às vezes não tem verba, não tem nem equipamento, mas só de ter um espaço seguro, já é um um ponto. Eu sou frequentador da Fábrica de Cultura do Capão Redondo. Minha última música eu gravei lá de forma 100% gratuita. Eu só preciso de um espaço digno para exercer minha arte, ensaiar, isso já fortalece muito a minha a minha carreira. Além do contato direto com a arte de outras pessoas. Não existe outro espaço para viver isso que não sejam esses. 

Como esses movimentos contribuem com a formação da sua própria identidade? 

Eu era uma pessoa na faculdade, já aqui em São Paulo, eu me identifico como outra pessoa. Em relação a referências, tanto estéticas quanto de construção de personalidade. Eu realmente precisei romper o ciclo que eu tinha onde eu morava. Em questão de produção artística, não precisa ser uma cidade grande para se fazer arte de qualidade. Mas vir para cá e ter a vivência da cidade em si, no que diz respeito a fomentar a minha arte e me auto sustentar sozinho sendo CLT,  engrandeceu muito a construção da minha pessoa como ser humano, mas também como cidadão. 

E para o futuro, o que você idealiza? 

Falando como o Adan que vai fazer um pocket show no evento da quebrada hoje, eu já estou num lugar em que eu não imaginava estar. Isso já é um ponto muito positivo. Eu já consigo identificar pessoas que acompanham o meu trabalho mesmo não estando próximo do meu círculo social, isso também é um ganho muito grande. Pensando no futuro, eu quero poder ter mais estabilidade e conforto para fazer o que eu quero fazer sem precisar lidar com o jogo do mercado. Eu sei que em partes é necessário pela sociedade que a gente vive. Mas eu acredito que o Adan do futuro vai conseguir se manter a partir da arte. Eu quero muito que a minha arte seja a minha principal fonte de renda para que não precise ficar mantendo as mesmas pessoas ricas, não no sentido ganancioso ou prepotente, mas tendo em mente o reconhecimento. O mais daora em ser artista é aprender a reconhecer o valor do nosso trampo. Eu não cheguei aqui à toa, precisei abandonar muita coisa para ser chamado para um evento na periferia, ser reconhecido pelas pessoas daqui. Não é só porque eu conheci alguém, pelo contrário, conheceram meu trabalho. Algo que eu formulei durante todos esses anos e isso está virando algo, sendo reconhecido de alguma forma. Então eu já sinto esse reconhecimento, mas espero que o futuro me traga ainda mais. 

Esse conteúdo foi produzido por jovens em processo de formação da 8° edição do Você Repórter da Periferia (VCRP), programa em educação midiática antirracista realizado desde 2013, pelo portal de notícias Desenrola e Não Me Enrola.

Nascida no Maranhão, Kamala Nala Omoborin, 23, afirma que constrói sua identidade social e artística a partir de seus mochilões pelo Brasil. A multiartista atravessou o Piauí, Brasília, Porto Alegre, Bahia, entre outros locais, até chegar na Vila Ede, bairro do distrito da Vila Medeiros, zona norte de São Paulo, em 2022. Além de artista, Kamala é educadora de diversidade e atua na causa do HIV. 

A educadora compartilha que a formação da sua travestilidade foi sendo construída a partir dos territórios que passou, e que os fragmentos desses locais fazem parte da sua identidade. Kamala também participa da comunidade Ballroom, movimento artístico, cultural e político criado por mulheres trans, negras e latinas como um espaço de resistência à discriminação e violência, através de experimentações artísticas.

Como você se descobriu uma multiartista?

É muito aquele processo que falei da personalidade quando a gente se constrói enquanto uma corporeidade. Sou uma travesti. Quando eu me construí enquanto essa personalidade, essa travestilidade, eu comecei a ramificar as coisas no meu corpo que na minha cabeça isso foi se movimentando nos espaços que caminhei enquanto projeto, vivência e trajetória. Me descobri uma multiartista no momento em que me encontrei enquanto uma travestilidade que vive com HIV e consegue se ramificar não só corporalmente, como mentalmente. Quando encontrei isso em mim, falando de ser uma artista, foi um processo de me identificar, não só em um espaço, mas enquanto uma ramificação de acessos. Já sou uma corporeidade preta, periférica e nordestina, preciso entender que o que consigo entregar é excelência. Vejo que faço isso em muitos espaços, como sou bartender, educadora de diversidade, trabalho com ativismo de pessoas que vivem com HIV [e] trabalho enquanto uma dançarina também. Então me ramifico em muitas coisas. Sou da comunidade Ballroom em várias categorias, da [categoria] Face a Vogue Performance.

De que forma a sua identidade reflete na sua arte?   

Acho que não tem como dividir. A minha identidade Kamala Nala Omoborin é arte, e a identidade Alexainy Miriam Farias Torres é arte, só são em lugares diferentes, mora em métodos [e] movimentos diferentes. A Alexainy é uma pessoa que vai estar em outro espaço, em algo mais casual. A Kamala já é naquele pique de fazer a performance, de entregar, sorrir, trazer e chamar as pessoas. As duas são [minha] identidade.

Como essa identidade foi construída a partir dos territórios que passou?

Costumo dizer que a minha vivência enquanto Kamala, enquanto Alexainy, são muitas coisas, e parte desse processo tem o Alexander, que é o meu menino, o meu amigo que viveu muito nesse corpo e que passou por muitas coisas para se construir o que é hoje. Quando se pensa em trajetória no meio de tudo isso, você imagina que o universo te ensina e precisa que veja algumas coisas antes para quando entrar nesse mundo artístico sem identidade, te moldar para que se blinde, para que consiga acessar [e] se movimentar. Costumo resumir isso em aprendizado. Minha trajetória é identidade, a construção dela sempre vai ser os territórios que o Alexsander, que a Kamala, que a Alexainy vivem e passam diariamente. Tudo que sou é uma ramificação, é uma consequência da minha trajetória, do meu caminho da rua, de Brasília, do Piauí, de Pernambuco, da Bahia, de Floripa, de Porto Alegre, é um pedaço de cada lugar dentro de mim sendo eu, e entregando a minha personalidade.

Qual a diferença entre a Kamala pessoa física e a artista?  

A Kamala artista é uma palhaça e a Kamala pessoa [física] é muito meiga. Eu costumo dividir assim, talvez seja até pesado falar palhaça, mas é que a Kamala é essa personalidade aqui, que vai trocar, falar, sorrir, chamar energia, sabe? Ela é muito essencial enquanto energia, enquanto força. E a Kamala pessoa [física] é mais afetuosa, meiga, tem que ter uma troca. Acho que é mais essência, é força, é poder, é empoderamento e a outra é mais o casulo para se curar e ficar quietinha, depois voar que nem uma borboleta.

Quem é a Kamala do passado, do presente e quem será a Kamala do futuro?

A Kamala do futuro vai ser aquela que vai conseguir tudo que ela quer nessa selva de pedra. Que vai conseguir mostrar e fazer as pessoas identificarem o quanto de excelência trago no que eu falo, no que faço_, no que movo, no que produzo. A Kamala do presente é a que está naquele processo de entendimento, de construção de identidade, de personalidade, porque todo dia vou aprender algo novo. Então essa é a Kamala do agora, está sempre num processo de olhar, aprender e receber, de fazer todo aquele processo de identificação, de reciclagem de tudo, de absorver e continua sendo a Kamala Nala Omoborin. A do passado era a Kamala que não achava propósito, foi a que passou por muitas coisas, uma em cima da outra, aí descobriu que vivia com HIV, descobriu que enquanto uma personalidade estava em processo de transição, transicionou, se encontrou e foi procurando onde conseguia agir enquanto área artística. Estava no processo de descoberta de muitas coisas, aí depois que descobriu se torna a Kamala do presente e a do futuro ao mesmo tempo.

Esse conteúdo foi produzido por jovens em processo de formação da 8° edição do Você Repórter da Periferia (VCRP), programa em educação midiática antirracista realizado desde 2013, pelo portal de notícias Desenrola e Não Me Enrola.

Através de práticas relacionadas ao autocuidado presentes no cotidiano, Merit Amon, pesquisadora e instrutora da yoga de base africana, busca aproximar a Kemetic Yoga às pessoas pretas e periféricas. “Geralmente uma pessoa na periferia só vai se dar conta de que realmente precisa se cuidar quando adoece. O trabalho que a gente faz é trazer essa atenção para o corpo”, diz a pesquisadora.

A prática de Kemetic Yoga, segundo Merit, envolve o desenvolvimento da autonomia, que pode contribuir na prevenção de doenças, o que aponta ser necessário diante das faltas existentes no campo da saúde pública. 

O questionamento sobre autocuidado, segundo Merit, é o princípio para o desenvolvimento da autonomia, na perspectiva de que não dá para terceirizar o próprio cuidado e esperar que alguém te salve. “São pequenas oportunidades que tem você no dia de falar assim ‘cinco minutos é meu, é tudo que eu tenho’, mas você valoriza seus cinco minutos [por saber] que é essencial para você, então é um processo de auto investigação, ele vai provocar o autoconhecimento”. Merit menciona que tentar encaixar o yoga na vida de um modo leve, para que não se torne mais uma obrigação, é um bom caminho.

A pesquisadora coloca que a prática do yoga vai além de movimentar o corpo físico. “[O yoga] vai provocar você a olhar para as suas estruturas. Como está a sua vida hoje? E como que você realmente quer? Para projetar, a gente tem que estimular a imaginação, tem que se visualizar [e] o yoga ajuda muito nesse processo”, aponta. 

“A yoga de base africana nas periferias é uma novidade, embora tenhamos na nossa memória ancestral esse caminho mapeado. Porém, de acordo com a forma que as informações são manipuladas, a gente acaba, sem perceber, ficando afastado desse conhecimento por conta da rotina, das necessidades, que ainda são as básicas de sobrevivência.”

Merit Amon, pesquisadora e instrutora de Kemetic Yoga.

A pesquidara pontua que existem dificuldades para que a prática alcance corpos negros e periféricos não apenas no âmbito de enfrentar os preconceito, por se tratar de uma prática de matriz africana que envolve espiritualidade, mas também por outras necessidades que essa população enfrenta. “Como pensar em yoga nas periferias se a gente ainda está no modo de sobrevivência?”, questiona.

“O desafio da nossa periferia é: eu enxergo, vejo que é importante, mas quando vou no mercado o orgânico é R$ 10”, exemplifica a instrutora. “A gente vê no Brasil muitos casos de hipertensão, diabetes, ansiedade”, aponta Merit ao ressaltar que essas não são demandas da yoga, e que apenas a prática não é capaz de mudar esse cenário, mas que pode auxiliar na busca por melhorias.

A instrutora conta que a Kemetic Yoga é uma prática cultural que nasceu no continente Africano, e “Kemet” se relaciona ao estudo do antigo Egito e significa “a terra preta” ou “terra dos pretos”. O método envolve as posturas, que são chamadas de progressão geométrica, respiração, meditação e contato com os fundamentos da espiritualidade africana. “A intenção é que essa prática, [para além] do tapete, possa ser levada de forma coerente para a vida”, Merit pontua. 

Ela também comenta que devido ao processo de escravização, o reconhecimento das próprias potências tem sido um processo de construção para parte da população negra. “[Assim como] reconhecer o poder de onde a gente vem e provocar essa transformação social onde a gente reside”, menciona.

Moradora do bairro Jardim São Bento Novo, que fica no distrito do Capão Redondo, zona Sul de São Paulo, Merit conta que, através do estudo, notou que experiências e práticas que faziam parte do seu cotidiano também se relacionavam com a Kemetic Yoga. “Eu nasci em uma periferia e isso chegou tardiamente para mim. Eu fui me ligar que eu já pratiquei meditação num processo que eu já estava no meio do rolê do estudo do yoga de base Africana”, conta. 

Ela relembra quando, na quarta série, a professora da escola colocava a turma sentada ao sol e passava meditações. “E aquilo foi uma coisa que marcou na minha infância. Depois eu comecei a olhar para o lado da saúde”. 

A pesquisadora também identifica essas conexões no âmbito familiar. “A minha avó é rezadeira, então a prática de cuidado dentro da minha família era muito parecida com as coisas que eu fui ler depois. Para mim a prática do Kemetic Yoga foi um processo de resgate”, afirma. Ela conta que a avó também atendia a comunidade a partir dos seus saberes, e relaciona a prática como um conhecimento de autopreservação de identidade, etnia e cultura.

“A gente cuidava também do corpo energético com os banhos. Minha avó também ajudava a comunidade, porque quando as pessoas tinham seus problemas de saúde ou problemas espirituais iam lá. [Ela] falava ‘Merit, pega aquela erva x’, eu ia lá trazia um punhado”, relembra.

Com formação iniciada pelo mestre Yirser Ra Hotep, criador do Yoga Skills Method of Kemetic Yoga, realizada pela Kasa de Maat, a pesquisadora autodidata em saúde integral, atualmente conduz a yoga de base africana de forma online e presencial em eventos pontuais. Merit indica que é possível encontrar instrutores pela internet e que, por vezes, espaços como Casas de Cultura e unidades do Sesc oferecem atividades relacionadas.

Embranquecimento e comercialização

Merit chama atenção para o contexto de embranquecimento da prática do yoga, que também se dá através da questão de classe, em que pessoas brancas viajam para adquirirem esses saberes na Índia, em mosteiros, e se apropriam disso. “Tem gente que tem esses privilégios que acha que basta vir na comunidade e falar ‘vem fazer yoga de graça’. Nada é de graça nessa vida e acaba utilizando da estética e dos corpos das pessoas que pertencem a esse território”, observa. 

“A maioria das pessoas daqui da região acordam extremamente cedo, voltam tarde, tem uma rotina pesada e quando tem filho então nem se fala. Tudo o que se tenta ter é um mínimo de paz. E aí quando eu falo que o Kemetic Yoga é uma ferramenta muito potente nesse aspecto de bem-estar.”

Merit Amon, pesquisadora e instrutora de Kemetic Yoga.

A prática de yoga indiana é mais conhecida por ter se disseminado pelo Ocidente. Segundo a pesquisadora, essa vertente se difere da Kemetic Yoga pelas posturas, símbolos, fundamentos, aspectos da espiritualidade e origem de ambas.

Outra prática de yoga que tem se popularizado, mas não necessariamente se tornou acessível, é a yoga encontrada nas academias, que para Merit traz um esvaziamento de aspectos existentes no yoga de base africana ou indiana.“Esse processo de embranquecimento da yoga no âmbito comercial é uma estrutura que fatura bilhões, que pauta muita saúde mental, mas é de quem para quem?”, questiona.

“Quando a gente pensa em yoga a imagem que vem à nossa mente são de pessoas brancas praticando”, menciona ao dizer que é importante a reconstrução desse imaginário com o conhecimento e retomada do Kemetic Yoga, que vai atuar tanto no fortalecimento do indivíduo, como da comunidade. “Não existe senso de comunidade sem senso de autocuidado”, finaliza.